Đang

Các nhà lý thuyết về bản thể và vật chất

Sự thiếu hụt của một cây cầu như vậy lần đầu tiên gặp phải trong lịch sử bởi các nhà triết học Tiền Socrates trong quá trình phát triển phân loại tất cả các sinh vật (danh từ). Aristotle, người đã viết sau thời Tiền Socratics, áp dụng danh mục thuật ngữ (có lẽ không phải ban đầu) cho mười lớp cấp cao nhất. Chúng bao gồm một loại vật chất ( ousiae ) tồn tại độc lập (con người, cây cối) và chín loại tai nạn, chỉ có thể tồn tại ở một thứ khác (thời gian, địa điểm). Ở Aristotle, các chất phải được làm rõ bằng cách nêu định nghĩa của chúng : một ghi chú thể hiện một lớp lớn hơn (chi) theo sau là những ghi chú khác thể hiện những khác biệt cụ thể (khác nhau) trong lớp. Chất được xác định như vậy là một loài. Ví dụ, loài, con người, có thể được định nghĩa là một động vật (chi) có lý tính (khác biệt). Vì sự khác biệt là tiềm năng trong chi; nghĩa là, một loài động vật có thể có hoặc có thể không hợp lý, sự khác biệt không giống và có thể khác với giống loài.

Được áp dụng cho hiện tại, hệ thống không đưa ra được định nghĩa vì lý do đơn giản là không thể tìm thấy sự khác biệt nào. Các loài, các chi và sự khác biệt đều là những bản thể như nhau: một sinh thể là một sinh thể đang tồn tại. Chi không thể là không có gì bởi vì không có gì không phải là một lớp của tất cả mọi thứ. Giải pháp tầm thường mà hiện hữu đang được thêm vào không chỉ là một sự căng thẳng : hiện hữu là hiện hữu. Không có trung gian nào đơn giản hơn giữa hiện hữu và phi hữu thể giải thích và phân loại bản thể.

Theo Parmenides, Bản thể giống như khối lượng của một quả cầu.

Phản ứng của thời kỳ tiền Socrates đối với sự thâm hụt này rất khác nhau. Là những nhà lý thuyết về chất, họ đã chấp nhận một cách tiên nghiệm giả thuyết rằng vẻ ngoài là lừa dối, rằng thực tế phải đạt được thông qua lý luận. Parmenides lý luận rằng nếu mọi thứ giống hệt bản thể và hiện hữu là một phạm trù của cùng một thứ thì không thể có sự khác biệt giữa các sự vật cũng như bất kỳ sự thay đổi nào. Khác biệt, hoặc thay đổi, có nghĩa là trở thành hoặc không tồn tại; nghĩa là, không tồn tại. Do đó, chúng sinh là một khối đồng nhất và không phân biệt và sự xuất hiện của chúng sinh là huyễn hoặc. Mặt khác, Heraclitus báo trước tư tưởng hiện đại bằng cách phủ nhận sự tồn tại. Thực tế không tồn tại, nó chảy, và chúng sinh là một ảo ảnh theo dòng chảy.

Aristotle biết về truyền thống này khi ông bắt đầu Siêu hình học của mình , và đã rút ra kết luận của riêng mình, mà ông đã trình bày dưới chiêu bài hỏi bản thể là gì: ^[6]

"Và thực sự câu hỏi đã được nêu ra từ xưa được đặt ra bây giờ và luôn luôn, và luôn luôn là chủ đề của sự nghi ngờ, viz., Bản thể là gì, chỉ là câu hỏi, bản chất là gì? Vì điều này mà một số người khẳng định là một , những người khác nhiều hơn một, và một số khẳng định là có số lượng giới hạn, những người khác không giới hạn. Và vì vậy, chúng ta cũng phải xem xét chủ yếu và chủ yếu và hầu như chỉ xem đó là cái gì theo nghĩa này. "

và nhắc lại một cách không chắc chắn: ^[7] "Vậy thì, không có gì không phải là loài của một chi sẽ có bản thể - chỉ có loài mới có nó ....". Tuy nhiên, tồn tại, đối với Aristotle, không phải là một chi.

Thuyết hành động và hiệu lực của Aristotle

Người ta có thể mong đợi một giải pháp tuân theo từ một số ngôn ngữ nhất định như vậy nhưng không có. Thay vào đó, Aristotle bắt đầu giải thích lại vấn đề, Lý thuyết về Hành động và Hiệu lực . Trong định nghĩa về con người là động vật hai chân, Aristotle cho rằng "động vật hai chân" và "động vật" là các bộ phận của những sinh vật khác, nhưng theo như con người được biết, chỉ có khả năng là con người. Tại điểm mà chúng được hợp nhất thành một bản thể duy nhất, con người, bản thể đó, trở thành hiện thực, hoặc có thật. Sự thống nhất là cơ sở của thực tế: ^[8] "... 'bản thể' đang được kết hợp và là một, và 'không phải' không được kết hợp mà là nhiều hơn một." Thực tế đã thay thế cho sự tồn tại, nhưng Aristotle không còn tìm cách biết thực tế là gì; anh ta chấp nhận nó mà không cần thắc mắc như một cái gì đó được tạo ra từ tiềm năng. Anh ấy đã tìm thấy hiệu lực, hoàn toàn là một phần của một số chất khác. Các chất, trong Aristotle, hợp nhất những gì chúng thực sự là bây giờ với mọi thứ chúng có thể trở thành.

Một số mệnh đề của Thomas Aquinas đã bị Étienne Tempier, Giám mục địa phương của Paris (không phải chính Huấn quyền của Giáo hoàng) lên án vào năm 1270 và 1277, ^{[9] [10],} nhưng sự cống hiến của ông trong việc sử dụng triết học để làm sáng tỏ thần học là rất thấu đáo. rằng ông được tuyên dương là Tiến sĩ của Giáo hội vào năm 1568. Những người chấp nhận nó được gọi là những người theo chủ nghĩa Thơm .

Dự đoán tương tự theo kiểu thơm về sự tồn tại

Trong một câu duy nhất, song song với tuyên bố của Aristotle khẳng định rằng hữu thể là vật chất, Thánh Thomas đã gạt bỏ học thuyết của Aristotle: ^[11] "Hữu thể không phải là một chi, vì nó không được tiên đoán một cách đơn lẻ mà chỉ là tương tự." Hạn của mình cho tương tự là Latin analogia . Trong sự phân loại theo phân loại của tất cả các sinh vật, tất cả các chất đều giống nhau một phần: người và tinh tinh đều là động vật và phần động vật ở người "giống" với phần động vật ở tinh tinh. Về cơ bản, tất cả các chất đều là vật chất, một chủ đề được khoa học đưa ra, vốn công nhận một hoặc nhiều vấn đề, chẳng hạn như đất, không khí, lửa hoặc nước ( Empedocles ). Trong hóa học ngày nay, carbon, hydro, oxy và nitơ trong một con tinh tinh giống hệt với các nguyên tố tương tự ở người.

Văn bản gốc có nội dung: "Mặc dù các tiên đoán không tiêu điểm phải được giảm xuống thành đơn tiêu, nhưng vẫn trong các hành động, tác nhân không tiêu điểm phải đứng trước tác nhân không tiêu điểm. Vì tác nhân không tiêu điểm là nguyên nhân phổ biến của cả loài, chẳng hạn như mặt trời là nguyên nhân tạo ra tất cả nam giới; trong khi tác nhân đơn tâm không phải là nguyên nhân hiệu quả chung của cả loài (nếu không nó sẽ là nguyên nhân của chính nó, vì nó được chứa trong loài), nhưng là nguyên nhân cụ thể của điều này cá thể mà nó đặt dưới loài bằng cách tham gia. Do đó, nguyên nhân phổ biến của toàn bộ loài không phải là tác nhân duy nhất; và nguyên nhân phổ biến có trước nguyên nhân cụ thể. Nhưng tác nhân phổ quát này, mặc dù nó không phải là đơn vị, tuy nhiên không phải là hoàn toàn không tiêu điểm, nếu không, nó không thể tạo ra sự giống riêng của nó, mà đúng hơn nó được gọi là một tác nhân loại suy, vì tất cả các dự đoán đơn tiêu được rút gọn thành một dự đoán tương tự không tiêu điểm đầu tiên, mà đang tồn tại. " ^[12]

Nếu chất là phạm trù cao nhất và không có thực thể, thì sự thống nhất được nhận thức trong tất cả các chúng sinh nhờ vào sự tồn tại của chúng phải được nhìn nhận theo một cách khác. Thánh Tôma đã chọn phép loại suy: tất cả mọi sinh vật đều giống nhau, hoặc tương tự với nhau khi tồn tại. Sự so sánh này là cơ sở của Tương tự về Bản thể của ông. Sự tương tự được cho là tồn tại theo nhiều cách khác nhau, nhưng mấu chốt của nó là sự phân biệt thực sự giữa tồn tại và bản chất. Tồn tại là nguyên tắc mang lại cho thực tại một bản chất không giống với bất kỳ cách nào với cái tồn tại: "Nếu sự vật có bản chất là có thật, và nó không phải là bản chất của chúng, thì thực tại của những thứ này phải được tìm thấy trong một nguyên tắc nào đó. khác với (thực sự khác biệt với) bản chất của chúng. " ^[13] Chất có thể là thật hoặc không. Điều làm cho một vật chất riêng lẻ - con người, cây cối, hành tinh - thực là một hành động riêng biệt, một "hiện hữu", hành động thể hiện sự thống nhất của nó. Do đó, có thể ví von về tỷ lệ: ^[13] "bản chất liên quan đến sự tồn tại như hiệu lực liên quan đến hành động."

Hiện hữu không phải là vật; bản thân chúng không tồn tại, chúng tự cho mình vay mượn những bản chất, mà bản chất không có chúng. Chúng không có bản chất; một tồn tại nhận được bản chất của nó từ bản chất mà nó tác động. Hiện hữu không phải là hiện hữu; nó cung cấp cho hiện hữu - ở đây một cụm từ thông tục được sử dụng, tồn tại là một nguyên tắc (một nguồn gốc) của bản thể, không phải là một nguồn gốc trước đó, mà là một nguyên tắc liên tục có hiệu lực. Sân khấu được thiết lập cho khái niệm Thượng đế là nguyên nhân của tất cả sự tồn tại, Đấng, với tư cách là Đấng toàn năng, nắm giữ mọi thứ thực tế mà không cần lý do hoặc giải thích như một hành động hoàn toàn theo ý chí.

Những người siêu việt

Sơ đồ phân loại của Aristotle đã bao gồm năm dự đoán , hoặc các đặc điểm có thể được dự đoán của một chất. Một trong số đó là thuộc tính , đặc điểm phổ quát cơ bản của loài, nhưng không có trong định nghĩa (theo thuật ngữ hiện đại, một số ví dụ sẽ là ngôn ngữ ngữ pháp, thuộc tính của con người, hoặc đặc điểm mẫu phổ của một nguyên tố, cả hai đều là được định nghĩa theo những cách khác). Chỉ ra rằng các tiên đoán được dự đoán đơn lẻ về các chất; nghĩa là, họ đề cập đến "cùng một thứ" được tìm thấy trong mỗi trường hợp, Thánh Thomas lập luận rằng bất cứ điều gì có thể nói về bản thể đều không phải là không tập trung, bởi vì tất cả mọi sinh vật đều là duy nhất, mỗi sinh vật được vận hành bởi một tồn tại duy nhất. Đó là sự sở hữu tương tự của một tồn tại cho phép chúng được xác định là hiện hữu; do đó, hiện hữu là một dự đoán tương tự.

Bất cứ điều gì có thể được dự đoán về mọi sự vật đều giống như phổ quát nhưng không phổ biến, giống như phạm trù nhưng không phải là một phạm trù. Thánh Tôma gọi họ (có lẽ không phải ban đầu) là siêu nhân , " siêu nhân ", bởi vì họ "leo lên trên" các phạm trù, cũng giống như leo lên trên thực chất. Các nhà học thuật sau này cũng gọi chúng là "các thuộc tính của bản thể." ^[14] Con số nói chung là ba hoặc bốn.

Bản chất của "hiện hữu" cũng đã được tranh luận và khám phá trong triết học Hồi giáo , đặc biệt là bởi Ibn Sina ( Avicenna ), Suhrawardi và Mulla Sadra . ^[15] Một phương pháp tiếp cận ngôn ngữ học hiện đại nhận thấy rằng ngôn ngữ Ba Tư đã phát triển một cách đặc biệt hai loại " is " es, tức là ast ("là", như một copula ) và hast (như một tồn tại "là") kiểm tra các thuộc tính ngôn ngữ của hai lexemes ở nơi đầu tiên, sau đó đánh giá như thế nào tuyên bố của các ngôn ngữ khác có liên quan đến với con người có thể đứng trước thử thách của Persian hệ quy chiếu.

Trong cách tiếp cận ngôn ngữ học hiện đại này, người ta nhận thấy rằng ngôn ngữ gốc của nguồn, ví dụ như tiếng Hy Lạp (như tiếng Đức hoặc tiếng Pháp hoặc tiếng Anh ), chỉ có một từ cho hai khái niệm, ast và hast , hoặc, giống như tiếng Ả Rập , không có từ nào cả. cho một trong hai từ. Do đó, khai thác các Persian hast (hiện sinh là ) so với ast (vị ngữ là hay copula ) để giải quyết cả hai lập luận bản thể học phương Tây và Hồi giáo trên bị và tồn tại . ^[16]

Phương pháp ngôn ngữ này cho thấy phạm vi của sự nhầm lẫn được tạo ra bởi các ngôn ngữ không thể phân biệt giữa bản thể hiện sinh và bản thể hiện sinh. Nó biểu hiện, ví dụ, rằng chủ đề chính của Heidegger 's Hữu thể và Thời gian là Asti (là-Ness) chứ không phải là hastī (tồn tại). Khi nào, trong phần đầu của cuốn sách của ông, Heidegger tuyên bố rằng mọi người luôn nói về sự tồn tại trong ngôn ngữ hàng ngày của họ, mà không biết ý nghĩa của nó, ví dụ anh phải viện đến là: "bầu trời là màu xanh" mà trong tiếng Ba Tư có thể được CHỈ dịch với sử dụng của copula ast , và nói gì về con người hoặc sự tồn tại .

Theo cách tương tự, phương pháp ngôn ngữ học đề cập đến các tác phẩm bản thể học được viết bằng tiếng Ả Rập. Kể từ tiếng Ả Rập , như Latin ở châu Âu, đã trở thành ngôn ngữ chính thức của tác phẩm triết học và khoa học trong cái gọi là thế giới Hồi giáo, đầu Persian hoặc triết gia Ả Rập gặp khó khăn trong thảo luận là hay tồn tại , vì ngôn ngữ tiếng Ả Rập , như ngôn ngữ Semitic khác, có không có động từ cho dự đoán "be" ( copula ) hoặc "be" hiện sinh. Vì vậy, nếu bạn cố gắng dịch ví dụ của Heidegger nói trên sang tiếng Ả Rập, nó sẽ xuất hiện dưới dạng السماء زرقاء (viz. "Bầu trời-- xanh lam") không có liên kết "là" là một dấu hiệu của tuyên bố hiện sinh. Để khắc phục vấn đề này, khi dịch triết học Hy Lạp cổ đại , một số từ đã được đặt ra như ایس aysa (từ tiếng Ả Rập لیس laysa 'not') cho ' là '. Cuối cùng thì động từ Ả Rập وجد wajada (để tìm) đã chiếm ưu thế, vì người ta cho rằng bất cứ thứ gì tồn tại, đều phải được " tìm thấy " trên thế giới. Do đó, tồn tại hay Hữu thể được gọi là وجود wujud (xem tiếng Thụy Điển vây [tìm thấy]> tồn tại; cũng là tiền đúc La tinh thời Trung cổ của exsistere 'nổi bật (có trên thế giới)'> xuất hiện> tồn tại).
Bây giờ, liên quan đến thực tế là tiếng Ba Tư, là tiếng mẹ đẻ của cả Avicenna và Sadrā , mâu thuẫn với tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Ả Rập về mặt này, các triết gia này nên được cảnh báo ngầm bằng tiếng mẹ đẻ của họ là đừng nhầm lẫn giữa hai loại ngôn ngữ. chúng sinh (viz. copula vs. hiện sinh). Trong thực tế khi phân tích kỹ lưỡng, copula , hoặc Persian ast ( 'là') chỉ ra một chuỗi không ngừng chuyển động của mối quan hệ với không cố định thực thể để giữ lên (mỗi đơn vị , nói A, sẽ được hòa tan vào "A là B" và vân vân , ngay sau khi người ta cố gắng xác định nó). Do đó, toàn bộ thực tại hoặc những gì chúng ta thấy là tồn tại ("được tìm thấy" trong thế giới của chúng ta) giống như một thế giới astī (is-ness) luôn thay đổi chảy trong thời gian và không gian. Mặt khác, trong khi Ba Tư ast có thể được coi là người ít thứ 3 của động từ 'to be', không có động từ nhưng là một tùy ý hỗ trợ hast ( 'là' như một be hiện sinh = tồn tại) có cả tương lai cũng không qua thì căng thẳng và cũng không phải là một dạng phủ định của riêng nó: hast chỉ là một từ vựng duy nhất không thể chạm tới. Nó không cần yếu tố ngôn ngữ nào khác để hoàn chỉnh ( Hast. Là một câu hoàn chỉnh có nghĩa là "s / he it is tồn tại"). Trong thực tế, bất kỳ thao tác của động từ tùy ý, ví dụ như chia động từ của nó, biến hast trở thành một copula.

Cuối cùng từ những phân tích ngôn ngữ học như vậy, có vẻ như rằng trong khi astī (là-ness) giống với thế giới của Heraclitus , thì hastī (sự tồn tại) lại muốn tiếp cận một khái niệm siêu hình giống như cách giải thích của Parmenidas về sự tồn tại .

Về vấn đề này, Avicenna , một người đi theo công ty của Aristotle , không thể chấp nhận hoặc Heraclitian là-Ness (nơi duy nhất liên tục được thay đổi ), cũng không phải Parmenides monist tồn tại immoveable (các hastī bản thân là không đổi). Để giải quyết mâu thuẫn, các nhà triết học của thế giới Hồi giáo đã xuất hiện rằng Aristotle coi cốt lõi của tồn tại (tức là bản chất / bản chất của nó ) như một hằng số cố định, trong khi mặt tiền của nó ( tai nạn ) có xu hướng thay đổi. Để dịch một hình ảnh triết học như vậy sang tiếng Ba Tư, nó giống như có hastī (tồn tại) như một lõi hằng số duy nhất được bao phủ bởi astī (is-ness) như một đám mây của các mối quan hệ luôn thay đổi. Rõ ràng là ngôn ngữ Ba Tư, giải cấu trúc một hỗn hợp như một ảo ảnh tuyệt đối, vì không rõ làm thế nào để liên kết phần lõi bên trong (sự tồn tại) với lớp vỏ bên ngoài (is-ness). Hơn nữa, hast không thể được liên kết với bất cứ thứ gì ngoại trừ chính nó (vì nó là tự tham chiếu).

Đối số có echos thần học cũng như: giả định rằng Thiên Chúa là Sự tồn tại , vượt thời gian và không gian, một câu hỏi được nêu ra bởi nhà triết học của thế giới Hồi giáo như thế nào anh, như một sự tồn tại siêu việt, có thể bao giờ tạo hoặc tiếp xúc một thế giới của là- Ness trong không gian-thời gian.

Tuy nhiên, Avicenna , người triết học hơn thần học, đã theo cùng dòng lập luận như của bậc thầy cổ đại của mình, Aristotle , và cố gắng dung hòa giữa ast và hast , bằng cách coi cái sau là trật tự tồn tại cao hơn cái trước. Nó giống như một trật tự tồn tại có thứ bậc. Đó là một Tháp Babel triết học mà sự hạn chế về tiếng mẹ đẻ của ông (tiếng Ba Tư) sẽ không được phép xây dựng, nhưng ông có thể điều khiển bằng tiếng Ả Rập bằng cách đặt cho hai khái niệm cùng một tên wujud , mặc dù có các thuộc tính khác nhau. Vì vậy, mặc nhiên, astī (is-ness) xuất hiện dưới dạng ممکن الوجود "momken-al-wujud" (bản thể ngẫu nhiên), và hastī (sự tồn tại) dưới dạng واجب الوجود "wājeb-al-wujud" (bản thể cần thiết).

Mặt khác, nhiều thế kỷ sau, Sadrā , đã chọn một con đường triệt để hơn, bằng cách nghiêng về thực tại của astī (is-ness), như một phương thức tồn tại thực sự, và cố gắng loại bỏ khái niệm hastī (tồn tại là cố định. hoặc bất động). Do đó, trong triết học của ông, sự vận động phổ quát thâm nhập sâu vào bản chất / bản chất của Aristotle , đồng thời với sự thay đổi tình cờ . Ông gọi sự thay đổi hiện sinh sâu sắc này là حرکت جوهری harekat-e jowhari (Chuyển động thực chất). Trong một sự tồn tại thay đổi như vậy, cả thế giới phải trải qua sự hủy diệt và tái tạo tức thời không ngừng, trong khi như Avicenna đã dự đoán trong nhận xét của mình về Tự nhiên, một sự thay đổi phổ biến hoặc chuyển động đáng kể như vậy cuối cùng sẽ kéo theo thời gian bị rút ngắn và kéo dài. không bao giờ được quan sát. Phản đối hợp lý này, được đưa ra dựa trên lập luận của Aristotle, không thể được giải đáp trong thời cổ đại hay thời trung cổ, nhưng bây giờ nó nghe có vẻ không mâu thuẫn với bản chất thực của Thời gian (như được đề cập trong thuyết tương đối), vì vậy bằng một lập luận ngược lại, một triết gia thực sự có thể suy luận rằng mọi thứ đang thay đổi (chuyển động) ngay cả trong cốt lõi sâu xa nhất của Bản thể.

Mặc dù được đổi mới vào cuối thời kỳ trung cổ , nhưng chủ nghĩa Thơm đã được giáo điều hóa trong thời kỳ Phục hưng . Từ khoảng năm 1277 đến năm 1567, nó thống trị bối cảnh triết học. Các nhà duy lý triết học, tuy nhiên, với sự nhấn mạnh mới về lý do như một công cụ của trí tuệ, mang những truyền thống cổ điển và thời trung cổ dưới sự giám sát mới, tập thể dục một khái niệm mới về nghi ngờ , với những kết quả khác nhau. Phần lớn những người nghi ngờ mới là những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm , những người ủng hộ phương pháp khoa học , với trọng tâm là thử nghiệm và dựa vào bằng chứng thu thập được từ kinh nghiệm giác quan.

Trong khi đó, cơ quan ngôn luận của thời Khai sáng Fontenelle (1657-1757) đã đặt vấn đề vào vị trí của nó, nói Je souffre d'être ("Tôi đau khổ vì bị"). ^[17]

Song song với các cuộc cách mạng chống lại chủ nghĩa chuyên chế chính trị gia tăng dựa trên tôn giáo đã được thiết lập và thay thế đức tin bằng đức tin hợp lý, các giáo sư có uy tín như Immanuel Kant và Hegel đã ban hành các hệ thống siêu hình học mới trong các giảng đường. Cuối thế kỷ 19 và 20 đặc trưng cho sự quay trở lại đầy cảm xúc đối với khái niệm tồn tại dưới cái tên chủ nghĩa hiện sinh . Các nhà triết học hiện sinh chủ yếu quan tâm đến đạo đức và tôn giáo. Mặt siêu hình trở thành lãnh địa của những người theo chủ nghĩa hiện tượng . Song song với những triết lý này, thuyết Thomism tiếp tục dưới sự bảo hộ của Giáo hội Công giáo; nói riêng của dòng Tên .

Những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm nghi ngờ

Chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa kinh nghiệm đã có nhiều định nghĩa, quan tâm nhất đến các trường phái triết học cụ thể hoặc các nhóm triết gia ở các quốc gia cụ thể, chẳng hạn như Đức. Nói chung, chủ nghĩa duy lý là trường phái tư tưởng chủ yếu trong Thời đại lý tính đa quốc gia, đa văn hóa , bắt đầu vào thế kỷ kéo dài năm 1600 như một ngày thông thường, ^[18] chủ nghĩa kinh nghiệm là sự phụ thuộc vào dữ liệu cảm tính ^{[19] được} thu thập trong thực nghiệm. bởi các nhà khoa học của bất kỳ quốc gia nào, những người, trong Thời đại Lý trí là những người theo chủ nghĩa duy lý. Thomas Hobbes , một người theo chủ nghĩa kinh nghiệm đầu tiên được xưng tụng, được biết đến như một kẻ từ chối lập dị của triều đình Charles II của Anh (một "con gấu già"), được xuất bản vào năm 1651 Leviathan , một chuyên luận chính trị được viết trong Nội chiến Anh , có chứa một bản tuyên ngôn ban đầu bằng tiếng Anh. của chủ nghĩa duy lý.

Hobbes nói: ^[20]

"Người Latinh gọi là Accounts of mony Rationes ... và do đó, có vẻ như họ đã mở rộng từ Ratio, cho khoa Reckoning trong tất cả những thứ khác .... Khi một người đàn ông suy nghĩ lại thì anh ta không làm gì khác ngoài quan niệm một tổng số summe ... Vì Lý do ... không là gì khác ngoài Sự suy nghĩ ... về hậu quả của những cái tên đã được thống nhất với nhau, cho việc đánh dấu và biểu thị những suy nghĩ của chúng ta .... "

Trong Hobbes lập luận là quá trình đúng đắn để rút ra kết luận từ các định nghĩa ("tên đã được thống nhất"). Ông tiếp tục định nghĩa sai lầm là sự tự mâu thuẫn của định nghĩa ("một sự vô lý, hay Lời nói cảm tính" ^[21] ) hoặc những kết luận không tuân theo những định nghĩa mà chúng được cho là dựa trên. Mặt khác, khoa học là kết quả của "lý luận đúng", dựa trên "ý thức tự nhiên và trí tưởng tượng", một loại nhạy cảm với tự nhiên, như "tự nhiên nó không thể sai lầm".

Sau khi lựa chọn nền tảng của mình một cách cẩn thận, Hobbes khởi động một cuộc tấn công nhận thức luận vào siêu hình học . Các nhà triết học hàn lâm đã đến với Lý thuyết Vật chất và Hình thức từ việc xem xét một số nghịch lý tự nhiên nhất định được đặt dưới tiêu đề chung của Vấn đề Thống nhất. Ví dụ, một cơ thể dường như là một vật nhưng nó lại được phân phối thành nhiều phần. Đó là cái nào, một cái hay nhiều cái? Aristotle đã đạt đến sự phân biệt thực sự giữa vật chất và hình thức , những thành phần siêu hình mà sự đan xen lẫn nhau tạo ra nghịch lý. Toàn bộ sự thống nhất đến từ hình thức cơ bản và sự phân bố thành các phần từ vật chất. Việc gắn kết các bộ phận mang lại cho chúng sự thống nhất thực sự riêng biệt là những hình thức tình cờ . Sự thống nhất của tổng thể được vận hành bởi một nguyên tắc thực sự khác biệt khác, đó là sự tồn tại.

Nếu thiên nhiên không thể sai lầm, thì không có nghịch lý nào trong đó; đối với Hobbes, nghịch lý là một dạng của điều phi lý, đó là sự mâu thuẫn: ^[22] "Ý thức tự nhiên và trí tưởng tượng, không phụ thuộc vào sự vô lý" và "Vì lỗi chỉ là sự lừa dối ... Nhưng khi chúng ta khẳng định chung chung, Hãy coi nó là một sự thật, khả năng nó là không thể tưởng tượng được. Và những từ mà chúng ta quan niệm không có gì khác ngoài âm thanh, là những từ mà chúng ta gọi là Phi lý ... "Trong số các ví dụ của Hobbes là" tứ giác tròn "," vật chất phi vật chất "," miễn phí môn học." ^[21] Trong số các loại nhựa mà anh ấy nói: ^[23]

"Tuy nhiên, họ sẽ cho chúng ta tin rằng bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, một thân thể có thể ở cùng một lúc ở nhiều nơi [vấn đề của vũ trụ]; và nhiều cơ thể cùng một lúc ở một nơi [ toàn bộ và các bộ phận]; ... Và đây chỉ là một phần nhỏ của những Điều Không hợp lý mà họ buộc phải, khỏi tranh chấp về mặt triết học, thay vì ngưỡng mộ và tôn thờ Thiên nhiên và Không thể hiểu nổi .... "

Sự phân biệt thực sự giữa bản chất và sự tồn tại, và giữa hình thức và vật chất, vốn được coi là cơ sở của siêu hình học, Hobbes xác định là "Lỗi của các Bản chất được Phân tách." ^[24] Các từ "Is, hoặc Bee, hoặc Are, và những từ tương tự" không tạo thêm ý nghĩa cho một lập luận cũng như các từ có nguồn gốc như "Thực thể, Bản chất, Bản chất, Bản chất", mà "là tên của hư không" ^{[25 ]} nhưng chỉ là những "Dấu hiệu" kết nối "tên hoặc thuộc tính này với tên khác: như khi chúng ta nói, " con người là một cơ thể sống " , chúng tôi không muốn nói rằng con người là một vật, một cơ thể sống khác, và là , hoặc là một phần ba: nhưng con người và cơ thể sống là cùng một thứ; ... "Metaphysiques, Hobbes nói, là" xa khả năng được hiểu "và là" đáng ghét đối với lý trí tự nhiên. " ^[26]

Đối với Hobbes (và những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm khác) là vũ trụ vật chất: ^[27]

Thế giới, (ý tôi là ... Vũ trụ, tức là tổng thể của tất cả mọi thứ hiện hữu) là vật thể, có nghĩa là, Cơ thể; và có kích thước về độ lớn, cụ thể là Chiều dài, Độ dài và Chiều sâu: cũng như mọi phần của Cơ thể, cũng là Cơ thể ... và do đó mọi phần của Vũ trụ là Cơ thể, và phần nào không phải là Cơ thể, thì không phải là phần của Vũ trụ. : và bởi vì Vũ trụ là tất cả, cái không là bộ phận của nó thì không là gì cả; và do đó không có ở đâu. "

Quan điểm của Hobbes là đại diện cho truyền thống của ông. Khi Aristotle đưa ra các phạm trù và hành động của sự tồn tại, và Aquinas là sự tương tự về bản thể, các nhà duy lý cũng có hệ thống của riêng họ, chuỗi hiện hữu vĩ đại , một hệ thống phân cấp đan xen giữa các sinh vật từ Thượng đế đến cát bụi.

Hệ thống duy tâm

Ngoài chủ nghĩa duy vật của những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm, dưới cùng một khía cạnh của lý trí, chủ nghĩa duy lý đã tạo ra những hệ thống hoàn toàn chống đối, ngày nay được gọi là chủ nghĩa duy tâm , phủ nhận thực tại của vật chất để ủng hộ thực tại của tâm trí . Theo cách phân loại của thế kỷ 20, những người theo chủ nghĩa duy tâm ( Kant , Hegel và những người khác), được coi là sự khởi đầu của triết học lục địa , ^[28] trong khi những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm là người khởi đầu, hoặc tiền thân của triết học phân tích . ^[29]

Một số triết gia phủ nhận rằng khái niệm "hiện hữu" hoàn toàn không có ý nghĩa gì, vì chúng ta chỉ định nghĩa sự tồn tại của một đối tượng bằng mối quan hệ của nó với các đối tượng khác, và các hành động mà nó thực hiện. Bản thân thuật ngữ "tôi là" không có nghĩa; nó phải có một hành động hoặc mối quan hệ được thêm vào nó. Chính điều này đã dẫn đến suy nghĩ rằng "hữu thể" và hư vô có quan hệ mật thiết với nhau, được phát triển trong triết học hiện sinh .

Các nhà triết học hiện sinh như Sartre , cũng như các nhà triết học lục địa như Hegel và Heidegger cũng đã viết nhiều về khái niệm hiện hữu. Hegel phân biệt giữa bản thể của các đối tượng ( bản thể tự nó ) và bản thể của con người ( Geist ) . Hegel, tuy nhiên, trong Khoa học logic của mình , không cho rằng có nhiều hy vọng để phân định một "ý nghĩa" của hiện hữu, bởi vì bị tước bỏ tất cả các vị từ chỉ đơn giản là không có gì.

Heidegger, trong tác phẩm chính của mình là Hiện hữu và Thời gian , trong nhiệm vụ đặt lại câu hỏi ban đầu thời tiền Socrates về Tồn tại, đã tự hỏi làm thế nào để hỏi một cách có ý nghĩa câu hỏi về ý nghĩa của hiện hữu, vì nó vừa là vĩ đại nhất, vừa bao gồm tất cả mọi thứ hiện có, và ít nhất, vì không có điều gì cụ thể có thể được nói về nó. Ông phân biệt giữa các chế độ khác nhau của chúng sinh: một chế độ nguyên thủy là hiện tại trong tay , trong khi các chúng sinh theo nghĩa đầy đủ hơn được mô tả là sẵn sàng ra tay . Người đặt câu hỏi về Hiện hữu được mô tả là Dasein ("ở đó / ở đây") hoặc đang ở trong thế giới . Trong suy nghĩ sau này của mình, ông chỉ trích sự phân biệt giữa Bản thể và bản thể, thống nhất chúng trong khái niệm gần như tiền bản thể học của Beyng. Beyng được tiết lộ trong Sự kiện (Ereignis) của. Sự chiếm đoạt, như sự xuất hiện ban đầu của Tồn tại. Sartre, được mọi người hiểu là đọc nhầm Heidegger thời kỳ đầu (một cách hiểu được hỗ trợ bởi bài luận Thư về chủ nghĩa nhân văn của Heidegger , đáp lại bài diễn văn nổi tiếng của Sartre, Chủ nghĩa hiện sinh là một chủ nghĩa nhân văn ), sử dụng các phương thức tồn tại để cố gắng củng cố khái niệm tự do về bản thể học bằng cách phân biệt giữa hiện hữu -trong-chính nó (sự vật), và -cho-chính nó (con người).

Bản thể cũng được hiểu là "trạng thái tồn tại" của một người, và do đó ý nghĩa chung của nó là trong bối cảnh trải nghiệm của con người (cá nhân) , với các khía cạnh liên quan đến các biểu hiện và biểu hiện đến từ một "bản thể" bẩm sinh, hoặc tính cách cá nhân. Heidegger đã đặt ra thuật ngữ " Dasein " cho đặc tính tồn tại trong tác phẩm có ảnh hưởng của ông là Hiện hữu và Thời gian ("thực thể này mà mỗi chúng ta là chính mình ... chúng ta sẽ biểu thị bằng thuật ngữ 'Dasein.'" ^[3] ), trong đó ông lập luận rằng bản thể hoặc Dasein liên kết cảm giác của một người về cơ thể của một người với nhận thức của một người về thế giới . Heidegger, trong số những người khác, gọi một ngôn ngữ bẩm sinh là nền tảng của bản thể, nó đưa ra tín hiệu cho tất cả các khía cạnh của bản thể.

• Gilson, Étienne (1952). Đang và Một số Triết gia (lần thứ 2 được sửa chữa và phóng to.). Toronto: Giáo hoàng Viện nghiên cứu thời trung cổ (PIMS).CS1 Maint: ref trùng lặp mặc định ( liên kết )
• Hobbes, Thomas (1904) [1651]. Waller, Alfred Rayney (biên tập). Leviathan: hoặc, Vấn đề, sức mạnh & sức mạnh của một khối thịnh vượng chung, giáo hội và civill . Cambridge: Nhà xuất bản Đại học.
• Kreyche, Robert J. (1959). Triết học đầu tiên: Một văn bản giới thiệu về siêu hình học . New York: Holt, Rinehart và Winston.CS1 Maint: ref trùng lặp mặc định ( liên kết )

• Corazzon, Raul (2010). "Lý thuyết và Lịch sử Bản thể học từ Quan điểm Triết học" . ontology.co . Truy cập ngày 9 tháng 10 năm 2010 .