nhà thờ Công giáo

Việc sử dụng thuật ngữ "Nhà thờ Công giáo" (nghĩa đen là "nhà thờ phổ quát") lần đầu tiên được sử dụng bởi người cha của nhà thờ là Thánh Ignatius thành Antioch trong Thư gửi người Smyrnaeans ( khoảng  năm  110 SCN). ^[21] Ignatius của Antioch cũng được cho là sử dụng thuật ngữ "Cơ đốc giáo" (tiếng Hy Lạp: Χριστιανισμός ) được ghi nhận sớm nhất .  100  SCN. ^[22] Ông qua đời tại Rome, với thánh tích của ông được đặt tại Vương cung thánh đường San Clemente al Laterano .

Công giáo (từ tiếng Hy Lạp : καθολικός , chữ La tinh hóa :  katholikos , lit.  'Universal') lần đầu tiên được sử dụng để mô tả nhà thờ vào đầu thế kỷ thứ 2. ^[23] Lần đầu tiên được biết đến việc sử dụng cụm từ "nhà thờ công giáo" ( tiếng Hy Lạp : καθολικὴ ἐκκλησία , tiếng La tinh hóa :  he katholike ekklesia ) xảy ra trong bức thư được viết vào khoảng năm 110 sau Công nguyên từ Thánh Ignatius của Antioch gửi cho người Smyrnaeans . ^{[chú thích 2]} Trong các Bài giảng Giáo lý ( c.  350 ) của Thánh Cyril thành Jerusalem , tên "Nhà thờ Công giáo" được sử dụng để phân biệt với các nhóm khác cũng tự gọi mình là "nhà thờ". ^{[24] [25]} Khái niệm "Công giáo" được nhấn mạnh hơn nữa trong sắc lệnh De fide Catolica ban hành năm 380 của Theodosius I , vị hoàng đế cuối cùng cai trị cả hai nửa phía đông và phía tây của Đế chế La Mã , khi thành lập nhà thờ nhà nước của Đế chế La Mã . ^[26]

Kể từ Chủ nghĩa Đông-Tây năm 1054, Giáo hội phương Đông đã lấy tính từ "Chính thống giáo" làm hình ảnh thu nhỏ đặc biệt của mình (tuy nhiên, tên chính thức của nó tiếp tục là "Giáo hội Công giáo Chính thống" ^[27] ) và Giáo hội phương Tây hiệp thông với Tương tự như vậy, Tòa Thánh đã lấy "Công giáo", giữ mô tả đó sau cuộc Cải cách Tin lành vào thế kỷ 16, khi những người ngừng hiệp thông được gọi là "Người theo đạo Tin lành". ^{[28] [29]}

Trong khi "Nhà thờ La Mã" đã được sử dụng để mô tả Giáo phận Rôma của Giáo hoàng kể từ sự sụp đổ của Đế chế La Mã phương Tây và vào Đầu thời Trung Cổ (thế kỷ 6 - 10), thì "Nhà thờ Công giáo La Mã" đã được áp dụng cho toàn bộ nhà thờ. bằng tiếng Anh kể từ cuộc Cải cách Tin lành vào cuối thế kỷ 16. ^[30] "Công giáo La Mã" đôi khi cũng xuất hiện trong các tài liệu do cả Tòa thánh cung cấp, ^{[chú thích 3]} được áp dụng đặc biệt cho một số hội đồng giám mục quốc gia và các giáo phận địa phương. ^{[lưu ý 4]}

Tên "Nhà thờ Công giáo" cho toàn bộ nhà thờ được sử dụng trong Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo (1990) và Bộ Giáo luật (1983). Cái tên "Giáo hội Công giáo" cũng được sử dụng trong các tài liệu của Công Đồng Vatican II (1962-1965), ^[31] các Công Đồng Vatican I (1869-1870), ^[32] các Hội đồng Trent (1545-1563), ^{[ 33]} và nhiều tài liệu chính thức khác. ^{[34] [35]}

Bức bích họa này (1481–82) của Pietro Perugino trong Nhà nguyện Sistine cho thấy Chúa Giêsu trao chìa khóa thiên đường cho Thánh Peter .

Bữa ăn tối cuối cùng , một bức tranh tường cuối những năm 1490 của Leonardo da Vinci , mô tả bữa ăn tối cuối cùng của Chúa Giê-su và mười hai sứ đồ của ngài vào đêm trước khi ngài bị đóng đinh . Hầu hết các tông đồ được chôn cất tại Rome, bao gồm cả Thánh Peter.

Tôn giáo Cơ đốc dựa trên những lời dạy của Chúa Giê-su Christ , người đã sống và truyền đạo vào thế kỷ 1 sau Công Nguyên tại tỉnh Judea của Đế chế La Mã . Thần học Công giáo dạy rằng Giáo hội Công giáo đương đại là sự tiếp nối của cộng đồng Cơ đốc giáo sơ khai này do Chúa Giê-su thành lập. ^[10] Cơ đốc giáo lan rộng khắp thời kỳ đầu của Đế chế La Mã, bất chấp các cuộc đàn áp do xung đột với quốc giáo ngoại giáo. Hoàng đế Constantine hợp pháp hóa việc thực hành Cơ đốc giáo vào năm 313, và nó trở thành quốc giáo vào năm 380. Những kẻ xâm lược Đức xâm lược lãnh thổ La Mã vào thế kỷ thứ 5 và thứ 6, nhiều người trước đây đã theo Cơ đốc giáo Arian , cuối cùng đã chấp nhận Công giáo để liên minh với giáo hoàng và các tu viện.

Vào thế kỷ thứ 7 và thứ 8, việc mở rộng các cuộc chinh phục của người Hồi giáo sau khi Hồi giáo ra đời đã dẫn đến sự thống trị của người Ả Rập ở Địa Trung Hải, cắt đứt các mối liên hệ chính trị giữa khu vực đó và Bắc Âu, đồng thời làm suy yếu các mối liên hệ văn hóa giữa Rome và Đế chế Byzantine . Những xung đột liên quan đến quyền hành trong nhà thờ , đặc biệt là quyền lực của Giám mục Rôma cuối cùng đã lên đến đỉnh điểm trong chủ nghĩa Đông Tây Schism vào thế kỷ 11, chia cắt nhà thờ thành Giáo hội Công giáo và Chính thống giáo. Trước đó, sự chia rẽ trong nhà thờ xảy ra sau Công đồng Êphêsô (431) và Công đồng Chalcedon (451). Tuy nhiên, một số Giáo hội phương Đông vẫn hiệp thông với Rôma, và một phần của một số giáo hội khác đã thiết lập hiệp thông vào thế kỷ 15 và sau đó, hình thành cái được gọi là Giáo hội Công giáo phương Đông.

Các tu viện ban đầu trên khắp châu Âu đã giúp bảo tồn nền văn minh cổ điển Hy Lạp và La Mã . Nhà thờ cuối cùng đã trở thành ảnh hưởng thống trị trong nền văn minh phương Tây vào thời kỳ hiện đại. Nhiều nhân vật thời Phục hưng được nhà thờ bảo trợ. Tuy nhiên, vào thế kỷ 16, bắt đầu chứng kiến ​​những thách thức đối với nhà thờ, đặc biệt đối với thẩm quyền tôn giáo của nó, bởi những nhân vật trong cuộc Cải cách Tin lành , cũng như vào thế kỷ 17 bởi những trí thức thế tục trong thời kỳ Khai sáng. Đồng thời, các nhà thám hiểm và truyền giáo người Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha đã truyền bá ảnh hưởng của nhà thờ qua Châu Phi, Châu Á và Tân Thế giới .

Năm 1870, Công đồng Vatican I tuyên bố tín điều về sự không thể sai lầm của Giáo hoàng và Vương quốc Ý sáp nhập thành phố Rome, phần cuối cùng của các Quốc gia Giáo hoàng được hợp nhất vào quốc gia mới. Trong thế kỷ 20, các chính phủ chống giáo sĩ trên khắp thế giới, bao gồm cả Mexico và Tây Ban Nha, đã bắt bớ hoặc hành quyết hàng ngàn giáo sĩ và giáo dân. Trong Chiến tranh thế giới thứ hai, nhà thờ đã lên án chủ nghĩa Quốc xã, và bảo vệ hàng trăm nghìn người Do Thái khỏi Holocaust ; những nỗ lực của nó, tuy nhiên, đã bị chỉ trích là không đủ. Sau chiến tranh, quyền tự do tôn giáo bị hạn chế nghiêm trọng ở các nước Cộng sản mới liên kết với Liên Xô , một số nước có đông dân theo Công giáo.

Vào những năm 1960, Công đồng Vatican II đã dẫn đến những cải cách về phụng vụ và thực hành của nhà thờ, được những người bảo vệ mô tả là "mở cửa sổ", nhưng bị những người Công giáo theo chủ nghĩa truyền thống chỉ trích . Trước những lời chỉ trích ngày càng gia tăng từ cả bên trong lẫn bên ngoài, nhà thờ đã ủng hộ hoặc khẳng định lại các lập trường giáo lý gây tranh cãi nhiều lúc liên quan đến tình dục và giới tính, bao gồm việc hạn chế giáo sĩ đối với nam giới và khuyến khích đạo đức chống lại việc phá thai , tránh thai , hoạt động tình dục ngoài hôn nhân, tái hôn. sau khi ly hôn mà không bị hủy bỏ , và chống lại hôn nhân đồng tính .

Thời đại tông đồ và triều đại giáo hoàng

Ủy ban của Chúa Giê-su cho Thánh Peter

Các Tân Ước , đặc biệt là Phúc Âm , ghi lại hoạt động của Đức Giêsu và giảng dạy, việc bổ nhiệm ông Mười Hai Tông Đồ và ông Đại mạng lệnh của các tông đồ, hướng dẫn họ tiếp tục công việc của mình. ^{[36] [37]} Cuốn sách Acts of Apostles , kể về sự thành lập của nhà thờ Cơ đốc giáo và việc truyền bá thông điệp của nó tới đế chế La Mã. ^[38] Giáo hội Công giáo dạy rằng sứ vụ công khai của họ bắt đầu vào Lễ Ngũ tuần , xảy ra năm mươi ngày sau ngày Đấng Christ được cho là đã phục sinh . ^[39] Vào Lễ Ngũ Tuần, các sứ đồ được cho là đã nhận được Đức Thánh Linh, chuẩn bị cho họ cho sứ mệnh lãnh đạo Hội thánh. ^{[40] [41]} Giáo hội Công giáo dạy rằng trường cao đẳng giám mục , do Giám mục Rôma lãnh đạo là những người kế vị các Tông đồ. ^[42]

Trong lời tường thuật về Sự thú tội của Phi-e-rơ được tìm thấy trong Phúc âm Ma-thi-ơ , Đấng Christ đã chỉ định Phi-e-rơ là "tảng đá" để xây dựng nhà thờ của Đấng Christ. ^{[43] [44]} Giáo hội Công giáo coi Giám mục thành Rome, giáo hoàng, là người kế vị Thánh Peter . ^[45] Một số học giả nói rằng Phi-e-rơ là Giám mục đầu tiên của Rô-ma. ^{[46] [ghi chú 5]} Những người khác nói rằng việc thiết chế giáo hoàng không phụ thuộc vào ý tưởng rằng Peter là Giám mục của Rome hay thậm chí vào việc ông đã từng ở Rome. ^[47] Nhiều học giả cho rằng cấu trúc nhà thờ gồm các giám mục / giám mục số nhiều vẫn tồn tại ở Rome cho đến giữa thế kỷ thứ 2, khi cấu trúc của một giám mục duy nhất và các giám mục số nhiều được thông qua, ^[48] và các tác giả sau này đã áp dụng thuật ngữ này một cách hồi phục " giám mục của Rôma ”cho những thành viên lỗi lạc nhất của hàng giáo phẩm trong thời kỳ trước đó và cả chính thánh Phêrô. ^[48] Trên cơ sở này, Oscar Cullmann , ^[49] Henry Chadwick , ^[50] và Bart D. Ehrman ^[51] đặt câu hỏi liệu có mối liên hệ chính thức giữa Peter và vị giáo hoàng hiện đại hay không. Raymond E. Brown cũng nói rằng việc nói về Phi-e-rơ dưới góc độ giám mục địa phương của Rô-ma là lạc hậu, nhưng các Cơ đốc nhân thời kỳ đó sẽ coi Phi-e-rơ là người có "những vai trò sẽ đóng góp một cách thiết yếu vào sự phát triển của vai trò. của giáo hoàng trong nhà thờ tiếp theo ”. Những vai trò này, Brown nói, "đã đóng góp rất nhiều vào việc nhìn thấy giám mục của Rome, giám mục của thành phố nơi Peter qua đời và nơi Paul đã chứng kiến ​​sự thật của Chúa Kitô, với tư cách là người kế vị Peter chăm sóc giáo hội toàn cầu". ^[48]

Thời cổ đại và Đế chế La Mã

Các điều kiện ở Đế chế La Mã đã tạo điều kiện cho việc truyền bá những ý tưởng mới. Mạng lưới đường bộ và đường thủy của đế chế đã tạo điều kiện thuận lợi cho việc đi lại, và Pax Romana đã giúp cho việc đi lại trở nên an toàn. Đế chế đã khuyến khích việc truyền bá một nền văn hóa chung có nguồn gốc từ Hy Lạp, điều này cho phép các ý tưởng được thể hiện và hiểu dễ dàng hơn. ^[52]

Tuy nhiên, không giống như hầu hết các tôn giáo ở Đế quốc La Mã, Cơ đốc giáo yêu cầu các tín đồ của mình từ bỏ tất cả các vị thần khác, một thực hành được áp dụng từ Do Thái giáo (xem Thần tượng ). Việc người theo đạo Cơ đốc từ chối tham gia các lễ kỷ niệm của người ngoại giáo có nghĩa là họ không thể tham gia nhiều vào đời sống công cộng, điều này khiến những người ngoại đạo - kể cả chính quyền - sợ rằng người Cơ đốc giáo đang chọc giận các vị thần và do đó đe dọa hòa bình và thịnh vượng của Đế quốc. Các cuộc đàn áp kết quả là một đặc điểm xác định của sự tự hiểu của Cơ đốc giáo cho đến khi Cơ đốc giáo được hợp pháp hóa vào thế kỷ thứ 4. ^[53]

Bản vẽ thế kỷ 19 của Vương cung thánh đường Old Saint Peter , ban đầu được xây dựng vào năm 318 bởi Hoàng đế Constantine

Vào năm 313, hoàng đế Constantine I 's Sắc lệnh Milan hợp pháp hóa Kitô giáo, và trong 330 Constantine dời đô đến Constantinople , hiện đại Istanbul, Thổ Nhĩ Kỳ . Vào năm 380, Sắc lệnh của Tê-sa-lô-ni-ca biến Nicene Cơ đốc giáo trở thành nhà thờ quốc gia của Đế chế La Mã , một vị trí nằm trong lãnh thổ đang suy yếu của Đế chế Byzantine sẽ tồn tại cho đến khi bản thân đế chế kết thúc vào sự sụp đổ của Constantinople vào năm 1453, trong khi ở những nơi khác nhà thờ độc lập với đế chế, như đã trở nên đặc biệt rõ ràng với Chủ nghĩa chia rẽ Đông Tây . Trong thời gian của Hội đồng Đại kết Bảy , năm tiểu học xem sự xuất hiện, một sự sắp xếp chính thức vào giữa thế kỷ-6 bởi Hoàng đế Justinian I như pentarchy của Roma, Constantinople , Antioch , Jerusalem và Alexandria . ^{[54] [55]} Vào năm 451, Công đồng Chalcedon , trong một giáo luật có hiệu lực còn tranh chấp, ^{[56] đã} nâng tầm nhìn của Constantinople lên vị trí "đứng thứ hai về sự nổi tiếng và quyền lực đối với giám mục của Rôma". ^[57] Từ c. 350 đến c. 500, các giám mục, hoặc giáo hoàng của Rôma, đã tăng dần quyền lực thông qua sự can thiệp nhất quán của họ để hỗ trợ các nhà lãnh đạo chính thống trong các tranh chấp thần học, điều này đã khuyến khích sự kêu gọi của họ. ^[58] Hoàng đế Justinian , người trong các khu vực dưới quyền kiểm soát của ông ta đã thiết lập một cách dứt khoát một hình thức caesaropapism , ^[59] trong đó "ông có quyền và nghĩa vụ điều chỉnh theo luật của mình những chi tiết nhỏ nhất về sự thờ phượng và kỷ luật, cũng như ra lệnh cho các ý kiến ​​thần học sẽ được tổ chức trong Giáo hội ", ^[60] tái thiết lập quyền lực đế quốc đối với Rome và các vùng khác của phương Tây, bắt đầu thời kỳ gọi là Giáo hoàng Byzantine (537–752), trong đó các giám mục của Rome, hoặc các giáo hoàng, yêu cầu sự chấp thuận của hoàng đế ở Constantinople hoặc từ người đại diện của ông ở Ravenna để dâng hiến, và hầu hết được hoàng đế lựa chọn từ các thần dân nói tiếng Hy Lạp của ông, ^[61] dẫn đến "sự tan chảy" của truyền thống Kitô giáo phương Tây và phương Đông trong nghệ thuật. như phụng vụ. ^[62]

Hầu hết các bộ lạc Germanic trong những thế kỷ tiếp theo xâm lược Đế quốc La Mã đã áp dụng Cơ đốc giáo dưới hình thức Arian của nó , mà Giáo hội Công giáo tuyên bố là dị giáo . ^[63] Kết quả là sự bất hòa tôn giáo giữa các nhà cai trị người Đức và các thần dân Công giáo ^[64] đã tránh được khi vào năm 497, Clovis I , người cai trị người Frank , chuyển sang Công giáo chính thống, liên minh với giáo hoàng và các tu viện. ^[65] Người Visigoth ở Tây Ban Nha tiếp bước ông vào năm 589, ^[66] và người Lombard ở Ý trong suốt thế kỷ thứ 7. ^[67]

Cơ đốc giáo phương Tây , đặc biệt thông qua các tu viện , là nhân tố chính trong việc bảo tồn nền văn minh cổ điển , với nghệ thuật của nó (xem Bản thảo được chiếu sáng ) và khả năng đọc viết. ^{[68] [69]} Thông qua Quy tắc của mình , Benedict of Nursia (khoảng 480–543), một trong những người sáng lập ra chủ nghĩa tu viện phương Tây , đã tạo ra ảnh hưởng to lớn đối với văn hóa châu Âu thông qua việc chiếm đoạt di sản tinh thần tu viện của Giáo hội Công giáo sơ khai và , với sự truyền bá của truyền thống Biển Đức, thông qua việc bảo tồn và lưu truyền văn hóa cổ đại. Trong thời kỳ này, tu viện Ireland đã trở thành một trung tâm học tập và các nhà truyền giáo Ireland thời kỳ đầu như Columbanus và Columba đã truyền bá Cơ đốc giáo và thành lập các tu viện trên khắp lục địa Châu Âu. ^[1]

Thời Trung Cổ và Phục hưng

Nhà thờ Chartres , 1220

Nhà thờ Công giáo là người có ảnh hưởng chủ đạo đối với nền văn minh phương Tây từ thời Cổ đại đến buổi bình minh của thời đại hiện đại. ^[8] Đây là nhà tài trợ chính cho các phong cách Romanesque, Gothic, Renaissance, Mannerist và Baroque trong nghệ thuật, kiến ​​trúc và âm nhạc. ^{[70] Các} nhân vật thời Phục hưng như Raphael , Michelangelo , Leonardo da Vinci , Botticelli , Fra Angelico , Tintoretto , Titian , Bernini và Caravaggio là những ví dụ về nhiều nghệ sĩ thị giác được nhà thờ bảo trợ. ^[71] Nhà sử học Paul Legutko của Đại học Stanford cho biết Giáo hội Công giáo là "trung tâm của sự phát triển các giá trị, ý tưởng, khoa học, luật pháp và thể chế tạo nên cái mà chúng ta gọi là nền văn minh phương Tây ". ^[72]

Các cuộc xâm lược lớn của Hồi giáo vào giữa thế kỷ thứ 7 đã bắt đầu một cuộc đấu tranh lâu dài giữa Cơ đốc giáo và Hồi giáo trên khắp lưu vực Địa Trung Hải. Các Byzantine Empire sớm mất các vùng đất của miền đông patriarchates của Jerusalem , Alexandria và Antioch và được giảm xuống của Constantinople , thủ đô của đế chế. Kết quả của sự thống trị của Hồi giáo đối với Địa Trung Hải , nhà nước Frank, tập trung cách xa vùng biển đó, đã có thể phát triển như một cường quốc thống trị đã hình thành nên Tây Âu của thời Trung cổ. ^[73] Các trận chiến ở Toulouse và Poitiers đã ngăn chặn bước tiến của người Hồi giáo ở phía Tây và Cuộc vây hãm Constantinople thất bại đã ngăn chặn nó ở phía Đông. Hai hoặc ba thập kỷ sau, vào năm 751, Đế chế Byzantine thua người Lombard thành phố Ravenna mà từ đó nó cai quản các phần nhỏ của Ý, bao gồm cả Rome, đã thừa nhận chủ quyền của mình. Sự sụp đổ của Ravenna có nghĩa là sự xác nhận của một cựu quan chức không còn tồn tại đã không được yêu cầu trong cuộc bầu cử năm 752 của Giáo hoàng Stephen II và giáo hoàng buộc phải tìm kiếm một quyền lực dân sự ở nơi khác để bảo vệ nó. ^[74] Năm 754, theo yêu cầu khẩn cấp của Giáo hoàng Stephen, vua người Frank là Pepin the Short đã chinh phục người Lombard. Sau đó, ông đã ban tặng các vùng đất của cựu đặc quyền cho giáo hoàng, do đó khởi xướng các Quốc gia Giáo hoàng . Rome và Đông Byzantine sẽ đi sâu vào xung đột hơn nữa trong cuộc ly giáo của người Photi những năm 860, khi Photius chỉ trích phía Tây Latinh về việc bổ sung điều khoản filioque sau khi bị Nicholas I ra vạ tuyệt thông . Mặc dù cuộc ly giáo đã được hòa giải, những vấn đề không được giải quyết sẽ dẫn đến chia rẽ hơn nữa. ^[75]

Vào thế kỷ 11, những nỗ lực của Hildebrand ở Sovana đã dẫn đến việc thành lập Trường Hồng y để bầu các giáo hoàng mới, bắt đầu với Giáo hoàng Alexander II trong cuộc bầu cử giáo hoàng năm 1061 . Khi Alexander II qua đời, Hildebrand được bầu để kế vị ông, với tư cách là Giáo hoàng Gregory VII . Hệ thống bầu cử cơ bản của Đại học Hồng y mà Gregory VII đã giúp thành lập đã tiếp tục hoạt động trong thế kỷ 21. Giáo hoàng Gregory VII tiếp tục khởi xướng Cải cách Gregorian liên quan đến sự độc lập của các giáo sĩ khỏi quyền lực thế tục. Điều này dẫn đến Tranh cãi điều tra giữa nhà thờ và các Hoàng đế La Mã Thần thánh , những người có thẩm quyền bổ nhiệm giám mục và giáo hoàng. ^{[76] [77]}

Năm 1095, hoàng đế Byzantine , Alexius I, thỉnh cầu Giáo hoàng Urban II giúp đỡ chống lại các cuộc xâm lược mới của người Hồi giáo trong Chiến tranh Byzantine-Seljuk , ^[78] khiến Urban phát động cuộc Thập tự chinh lần thứ nhất nhằm hỗ trợ Đế chế Byzantine và trả lại Đất Thánh cho Cơ đốc giáo kiểm soát. . ^[79] Vào thế kỷ 11 , mối quan hệ căng thẳng giữa nhà thờ Hy Lạp chủ yếu và Nhà thờ Latinh đã chia cắt họ theo chủ nghĩa Đông-Tây Schism , một phần do xung đột về quyền lực của giáo hoàng . Cuộc Thập tự chinh lần thứ tư và việc cướp phá Constantinople bởi những người lính thập tự chinh phản loạn đã chứng tỏ sự vi phạm cuối cùng. ^[80] Vào thời đại này, các nhà thờ lớn kiểu gothic ở Pháp là biểu hiện của niềm tự hào phổ biến đối với đức tin Cơ đốc.

Vào đầu thế kỷ 13, các dòng tu hành khất sĩ được thành lập bởi Francis of Assisi và Dominic de Guzmán . Các studia conventualia và studia generalia của dòng Khất Sĩ đã đóng một vai trò lớn trong việc chuyển đổi của Giáo Hội tài trợ trường học nhà thờ và trường học cung điện, chẳng hạn như của Charlemagne tại Aachen , vào các trường đại học nổi tiếng của châu Âu. ^[81] Scholastic nhà thần học và triết gia như linh mục Dominica Tôma Aquinô đã nghiên cứu và giảng dạy tại các studia. Aquinas ' Summa Theologica là một cột mốc trí tuệ trong việc tổng hợp di sản của các triết gia Hy Lạp cổ đại như Plato và Aristotle với nội dung của sự mặc khải của Cơ đốc giáo. ^[82]

Thế kỷ 14 ngày càng có nhiều ý kiến ​​về xung đột giữa nhà nước và nhà thờ. Để thoát khỏi tình trạng bất ổn ở Rome, năm 1309 , Clement V trở thành vị giáo hoàng đầu tiên trong số bảy vị giáo hoàng cư trú tại thành phố Avignon kiên cố ở miền nam nước Pháp ^[83] trong thời kỳ được gọi là Giáo hoàng Avignon . Giáo hoàng Avignon kết thúc vào năm 1376 khi giáo hoàng quay trở lại Rome, ^[84] nhưng tiếp theo là vào năm 1378 bởi cuộc ly giáo kéo dài 38 năm của phương Tây , với những người tranh giành ngôi vị giáo hoàng ở Rome, Avignon và (sau năm 1409) Pisa. ^[84] Vấn đề phần lớn được giải quyết vào năm 1415–17 tại Hội đồng Constance , với những người yêu sách ở Rome và Pisa đồng ý từ chức và người yêu sách thứ ba bị các hồng y trục xuất, người đã tổ chức một cuộc bầu cử mới lấy tên là Giáo hoàng Martin V. ^[85]

Thời kỳ Phục hưng là thời kỳ hoàng kim của nghệ thuật Công giáo . Trong ảnh: trần nhà nguyện Sistine do Michelangelo vẽ

Năm 1438, Hội đồng Florence được triệu tập, trong đó có một cuộc đối thoại mạnh mẽ tập trung vào việc tìm hiểu sự khác biệt thần học giữa phương Đông và phương Tây, với hy vọng thống nhất các nhà thờ Công giáo và Chính thống giáo. ^[86] Một số giáo hội phía đông hợp nhất lại, tạo thành phần lớn các Giáo hội Công giáo phía đông . ^[87]

Thời đại khám phá

Thời đại Khám phá bắt đầu vào thế kỷ 15 chứng kiến ​​sự mở rộng ảnh hưởng chính trị và văn hóa của Tây Âu trên toàn thế giới. Do vai trò nổi bật của các quốc gia Công giáo mạnh mẽ như Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha trong Chủ nghĩa thực dân phương Tây, Công giáo đã được truyền bá sang châu Mỹ, châu Á và châu Đại Dương bởi các nhà thám hiểm, những người chinh phục và truyền giáo, cũng như do sự biến đổi của các xã hội thông qua các cơ chế chính trị xã hội. của chế độ thực dân. Giáo hoàng Alexander VI đã trao quyền thuộc địa đối với hầu hết các vùng đất mới được khai phá cho Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha ^[88] và hệ thống bảo trợ tiếp theo cho phép chính quyền nhà nước, chứ không phải Vatican, kiểm soát tất cả các cuộc bổ nhiệm giáo sĩ ở các thuộc địa mới. ^[89] Năm 1521, nhà thám hiểm người Bồ Đào Nha Ferdinand Magellan đã thực hiện những cải đạo Công giáo đầu tiên ở Philippines . ^[90] Ở những nơi khác, các nhà truyền giáo người Bồ Đào Nha dưới sự dẫn dắt của tu sĩ Dòng Tên người Tây Ban Nha là Francis Xavier đã truyền giáo ở Ấn Độ, Trung Quốc và Nhật Bản. ^[91] Việc Pháp đô hộ châu Mỹ bắt đầu từ thế kỷ 16 đã thiết lập một cộng đồng người nói tiếng Pháp theo Công giáo La Mã và cấm những người không theo Công giáo đến định cư ở Quebec . ^[92]

Cải cách Tin lành và Phản cải cách

Martin Luther , vốn là một tu sĩ dòng Augustinô , đã đăng 90 luận văn vào năm 1517.

Năm 1415, Jan Hus bị thiêu sống trên cọc cho dị giáo, nhưng những nỗ lực cải cách của ông khuyến khích Martin Luther , một Augustinô tu sĩ trong thời hiện đại ngày Đức, người gửi ông Chín mươi lăm Luận cương đến một số giám mục trong 1517. ^[93] luận văn của ông phản đối chủ chốt các luận điểm của giáo lý Công giáo cũng như việc mua bán ân xá , và cùng với Cuộc tranh luận ở Leipzig, điều này đã dẫn đến việc ông bị vạ tuyệt thông vào năm 1521. ^{[93] [94]} Tại Thụy Sĩ , Huldrych Zwingli , John Calvin và các nhà Cải cách Tin lành khác đã chỉ trích thêm các giáo lý Công giáo. Những thách thức này đã phát triển thành Cải cách, đã sinh ra phần lớn các giáo phái Tin lành ^[95] và cả Đạo Tin lành mật mã trong Giáo hội Công giáo. ^[96] Trong khi đó, Henry VIII thỉnh cầu giáo hoàng tuyên bố vô hiệu liên quan đến cuộc hôn nhân của ông với Catherine of Aragon . Khi điều này bị từ chối, ông đã thông qua Đạo luật Tối cao để đưa ông trở thành người đứng đầu Giáo hội Anh , thúc đẩy Cải cách Anh và sự phát triển cuối cùng của Anh giáo . ^[97]

Cuộc Cải cách góp phần vào các cuộc đụng độ giữa Liên đoàn Schmalkaldic theo đạo Tin lành với Hoàng đế Công giáo Charles V và các đồng minh của ông. Cuộc chiến đầu tiên kéo dài chín năm kết thúc vào năm 1555 với Hòa bình Augsburg nhưng căng thẳng tiếp tục tạo ra một cuộc xung đột nghiêm trọng hơn - Chiến tranh Ba mươi năm - nổ ra vào năm 1618. ^[98] Tại Pháp, một loạt các cuộc xung đột được gọi là Chiến tranh Pháp của Tôn giáo đã diễn ra từ năm 1562 đến năm 1598 giữa những người Huguenot (những người theo chủ nghĩa Calvin của Pháp ) và các lực lượng của Liên đoàn Công giáo Pháp , được một loạt giáo hoàng hậu thuẫn và tài trợ. ^[99] Điều này kết thúc dưới thời Giáo hoàng Clement VIII , người đã do dự chấp nhận Sắc lệnh Nantes năm 1598 của Vua Henry IV cho phép những người theo đạo Tin lành Pháp dung nạp dân sự và tôn giáo . ^{[98] [99]}

Các Hội đồng Trent (1545-1563) đã trở thành động lực đằng sau các Phản Cải Cách đối phó với phong trào Tin Lành. Về mặt giáo lý, nó tái khẳng định những giáo lý trung tâm của Công giáo như sự biến thân và yêu cầu về tình yêu và hy vọng cũng như đức tin để đạt được sự cứu rỗi. ^[100] Trong những thế kỷ tiếp theo, Công giáo phổ biến rộng rãi trên toàn thế giới, một phần thông qua các nhà truyền giáo và chủ nghĩa đế quốc , mặc dù sự nắm giữ của nó đối với người dân châu Âu đã giảm do sự gia tăng của chủ nghĩa hoài nghi tôn giáo trong và sau thời Khai sáng. ^[101]

Thời kỳ khai sáng và hiện đại

Tàn tích của sự giảm thiểu Dòng Tên tại São Miguel das Missões ở Brazil

Từ thế kỷ 17 trở đi, thời Khai sáng đặt câu hỏi về quyền lực và ảnh hưởng của Giáo hội Công giáo đối với xã hội phương Tây. ^[102] Vào thế kỷ 18, các nhà văn như Voltaire và Encyclopédistes đã viết những bài phê bình gay gắt về cả tôn giáo và Giáo hội Công giáo. Một mục tiêu bị họ chỉ trích là việc Vua Louis XIV của Pháp thu hồi Sắc lệnh Nantes năm 1685 , chấm dứt chính sách khoan dung tôn giáo kéo dài hàng thế kỷ của những người Huguenot theo đạo Tin lành. Khi giáo hoàng chống lại sự thúc đẩy của chủ nghĩa Gallic , cuộc Cách mạng Pháp năm 1789 đã chuyển giao quyền lực cho nhà nước, gây ra sự phá hủy các nhà thờ, thành lập Giáo phái Lý trí , ^[103] và cuộc tử đạo của các nữ tu trong Triều đại Khủng bố . ^[104] Năm 1798, Tướng Louis-Alexandre Berthier của Napoléon Bonaparte xâm lược Bán đảo Ý , giam cầm Giáo hoàng Pius VI , người đã chết trong cảnh bị giam cầm. Napoléon sau đó đã tái lập Giáo hội Công giáo ở Pháp thông qua Concordat năm 1801 . ^[105] Sự kết thúc của Chiến tranh Napoléon đã mang lại sự phục hưng của Công giáo và sự trở lại của các Quốc gia Giáo hoàng . ^[106]

Năm 1854, Giáo hoàng Pius IX , với sự ủng hộ của đa số các giám mục Công giáo, những người mà ngài đã tham khảo ý kiến ​​từ năm 1851 đến năm 1853, đã tuyên bố Đức Mẹ Vô nhiễm Nguyên tội là một Tín điều trong Giáo hội Công giáo . ^[107] Năm 1870, Công đồng Vatican I khẳng định học thuyết về sự không thể sai lầm của Giáo hoàng khi được thực thi trong các tuyên bố được xác định cụ thể, ^{[108] [109]} giáng một đòn mạnh vào vị trí đối thủ của chủ nghĩa đồng tình . Tranh cãi về vấn đề này và các vấn đề khác dẫn đến một phong trào ly khai được gọi là Giáo hội Công giáo Cổ , ^[110]

Sự thống nhất của Ý trong những năm 1860 đã hợp nhất các Quốc gia Giáo hoàng, bao gồm cả chính Rôma từ năm 1870, vào Vương quốc Ý , do đó chấm dứt quyền lực tạm thời của Giáo hoàng . Đáp lại, Giáo hoàng Pius IX đã ra vạ tuyệt thông cho Vua Victor Emmanuel II , từ chối trả tiền mua đất, và bác bỏ Luật Bảo đảm của Ý , vốn đã ban cho ông những đặc quyền đặc biệt. Để tránh đặt mình vào tình trạng khuất phục rõ ràng trước các nhà chức trách Ý, ông vẫn là một " tù nhân ở Vatican ". ^{[111] Bất lợi} này, được gọi là Câu hỏi La mã , đã được giải quyết bằng các Hiệp ước Lateran năm 1929 , theo đó Tòa thánh thừa nhận chủ quyền của Ý đối với các Quốc gia Giáo hoàng cũ để đổi lấy sự thanh toán và Ý công nhận chủ quyền của Giáo hoàng đối với Thành phố Vatican. với tư cách là một quốc gia độc lập và có chủ quyền mới. ^[112]

Các nhà truyền giáo Công giáo thường ủng hộ và tìm cách tạo điều kiện thuận lợi cho cuộc chinh phục châu Phi của các đế quốc châu Âu vào cuối thế kỷ XIX. Theo nhà sử học tôn giáo Adrian Hastings , các nhà truyền giáo Công giáo nói chung không muốn bảo vệ các quyền của người châu Phi hoặc khuyến khích người châu Phi coi mình ngang hàng với người châu Âu, trái ngược với các nhà truyền giáo Tin lành, những người sẵn sàng chống lại những bất công của thực dân hơn. ^[113]

Thế kỷ 20

Trong Chiến tranh thế giới thứ nhất, nhiều lời kêu gọi hòa bình đến từ Nhà thờ Công giáo. Sáng kiến ​​"Dès le début" của Giáo hoàng Benedict XV ngày 1 tháng 8 năm 1917, đã thất bại vì bị các bên tham chiến từ chối. ^[114]

Một số chính phủ chống giáo sĩ đã nổi lên trong thế kỷ 20. Luật Calles năm 1926 ngăn cách giữa nhà thờ và nhà nước ở Mexico đã dẫn đến Chiến tranh Cristero ^[115] trong đó hơn 3.000 linh mục bị lưu đày hoặc bị ám sát, ^[116] nhà thờ bị khinh miệt, các dịch vụ bị chế nhạo, các nữ tu bị hãm hiếp, và bị bắt các linh mục bị bắn. ^[115] Sau Cách mạng Tháng Mười năm 1917 , cuộc đàn áp nhà thờ và người Công giáo ở Liên Xô tiếp tục kéo dài đến những năm 1930, với việc hành quyết và đày ải các giáo sĩ, tu sĩ và giáo dân, tịch thu các dụng cụ tôn giáo và đóng cửa các nhà thờ. ^{[117] [118]} Trong Nội chiến Tây Ban Nha 1936–39 , hệ thống phân cấp Công giáo liên minh với những người theo Chủ nghĩa dân tộc của Franco chống lại chính phủ Mặt trận Bình dân , ^{[119] được} cho là biện minh cho bạo lực của Đảng Cộng hòa chống lại nhà thờ. ^{[120] [121]} Giáo hoàng Pius XI gọi ba quốc gia này là "tam giác khủng khiếp". ^{[122] [123]}

Trong khi nhà thờ bị chỉ trích nặng nề vì đã làm quá ít để chống lại Holocaust , chiến tranh và Đức quốc xã, các nhóm kháng chiến Công giáo riêng lẻ như do linh mục Heinrich Maier lãnh đạo đã giúp đồng minh chống lại V-2, được sản xuất bởi các tù nhân trại tập trung. .

Sau những vi phạm Reichskonkordat năm 1933 giữa nhà thờ và Đức Quốc xã , Giáo hoàng Pius XI đã ban hành thông điệp Mit brennender Sorge năm 1937 , công khai lên án việc Đức quốc xã đàn áp nhà thờ và hệ tư tưởng tân ngoại giáo và ưu thế chủng tộc của họ . ^{[124] [125] [126]} Nhà thờ lên án Cuộc xâm lược Ba Lan năm 1939 , bắt đầu Thế chiến II và các cuộc xâm lược khác của Đức Quốc xã trong thời chiến. ^[127] Hàng ngàn linh mục, nữ tu và anh em Công giáo đã bị giam cầm tại các quốc gia bị Đức Quốc xã chiếm đóng hoặc bị đưa đến trại tập trung, tra tấn và sát hại, trong đó có các Thánh Maximilian Kolbe và Edith Stein . ^{[128] [129]} Ngược lại, các giáo sĩ Công giáo đóng vai trò lãnh đạo trong chính phủ của Nhà nước phát xít Slovakia , tổ chức hợp tác với Đức Quốc xã, sao chép các chính sách bài Do Thái của họ, và giúp họ thực hiện Holocaust ở Slovakia. Jozef Tiso , Tổng thống của Nhà nước Slovakia, là một linh mục Công giáo, và đã ủng hộ việc chính phủ của ông trục xuất những người Do Thái Slovakia đến các trại tiêu diệt. ^[130]

Đó không chỉ là chống thụ động, mà còn là chủ động đánh bại Chủ nghĩa xã hội dân tộc . Ví dụ, nhóm kháng Catholic quanh linh mục Heinrich Maier , người thường được gọi là Miles Christi, trôi qua rất thành công về kế hoạch và cơ sở sản xuất cho bom bay V-1 , V-2 tên lửa , xe tăng Tiger , Messerschmitt Me 163 và các máy bay khác của quân Đồng minh, mà họ có thể nhắm vào các cơ sở sản xuất của Đức. Nhiều thông tin quan trọng đối với Chiến dịch Hydra và Chiến dịch Crossbow , cả hai hoạt động quan trọng đối với Chiến dịch Overlord . Maier và nhóm của anh ta đã thông báo cho cơ quan mật vụ Mỹ OSS từ rất sớm về vụ giết người hàng loạt người Do Thái ở trại Auschwitz. ^[131]

Các thành viên của Canada Hoàng gia 22 e đoàn trong khán giả với Đức Giáo Hoàng Piô XII , sau khi giải phóng của Rome vào năm 1944 trong Thế chiến II

Vào khoảng năm 1943, Adolf Hitler đã lên kế hoạch cho vụ bắt cóc Giáo hoàng và ông ta thực tập ở Đức. Anh ta ra lệnh tương ứng cho SS General Wolff để chuẩn bị hành động. ^{[132] [133]} Trong khi Giáo hoàng Pius XII được ghi nhận là người đã giúp cứu hàng trăm nghìn người Do Thái trong suốt thời kỳ Holocaust , ^{[134] [135]} nhà thờ cũng bị cáo buộc đã khuyến khích chủ nghĩa bài Do Thái trong nhiều thế kỷ qua các giáo lý của mình ^[136] và không làm đủ để ngăn chặn các hành động tàn bạo của Đức Quốc xã. ^[137] Nhiều tội phạm Đức Quốc xã đã trốn thoát ra nước ngoài sau Chiến tranh thế giới thứ hai, cũng bởi vì họ có những người ủng hộ đắc lực từ Vatican. ^{[138] [139] [140]} Bản án của Đức Piô XII. càng khó khăn hơn bởi các nguồn, bởi vì các tài liệu lưu trữ của nhà thờ cho nhiệm kỳ của ông với tư cách là sứ thần, hồng y quốc vụ khanh và giáo hoàng một phần đã bị đóng cửa hoặc chưa được xử lý. ^[141]

Trong chia cắt Nam Tư , Giáo Hội ủng hộ Croatia Công giáo La Mã phát xít cài đặt phát xít Ustaše chế độ do tư tưởng chống cộng của mình và cho khả năng phục hồi ảnh hưởng Công giáo trong khu vực sau sự tan rã của Áo-Hungary . ^[142] Tuy nhiên, nó đã không chính thức công nhận Nhà nước độc lập của Croatia (NDH). ^[142] Mặc dù được thông báo về tội ác diệt chủng của chế độ đối với người Serb , người Do Thái và những người không phải người Croatia theo Chính thống giáo , nhưng Giáo hội không công khai lên tiếng chống lại mà chỉ thích gây áp lực thông qua ngoại giao. ^[143] Khi đánh giá quan điểm của Vatican, sử gia Jozo Tomasevich viết rằng "có vẻ như Giáo hội Công giáo hoàn toàn ủng hộ chế độ [Ustaše] và các chính sách của nó." ^[144]

Trong thời kỳ sau chiến tranh , các chính phủ Cộng sản ở Trung và Đông Âu đã hạn chế nghiêm ngặt các quyền tự do tôn giáo. ^[145] Mặc dù một số linh mục và người có đạo đã cộng tác với các chế độ Cộng sản, ^[146] nhiều người khác đã bị bỏ tù, trục xuất hoặc hành quyết. Nhà thờ là một nhân tố quan trọng trong sự sụp đổ của chủ nghĩa Cộng sản ở châu Âu, đặc biệt là ở Cộng hòa Nhân dân Ba Lan . ^[147]

Năm 1949, chiến thắng của Cộng sản trong Nội chiến Trung Quốc đã dẫn đến việc trục xuất tất cả các nhà truyền giáo nước ngoài. ^[148] Chính phủ mới cũng thành lập Nhà thờ Yêu nước và bổ nhiệm các giám mục của nó. Những cuộc hẹn này ban đầu bị Rome từ chối trước khi nhiều người trong số họ được chấp nhận. ^{[149] [ cần nguồn tốt hơn ]} Vào những năm 1960 trong cuộc Cách mạng Văn hóa , Cộng sản Trung Quốc đã đóng cửa tất cả các cơ sở tôn giáo. Khi các nhà thờ Trung Quốc cuối cùng mở cửa trở lại, họ vẫn nằm dưới sự kiểm soát của Nhà thờ Yêu nước. Nhiều mục sư và linh mục Công giáo tiếp tục bị tống vào tù vì không chịu trung thành với Roma. ^[150]

Công đồng Vatican II

Các giám mục lắng nghe trong Công đồng Vatican II

Các Công Đồng Vatican II (1962-1965) giới thiệu những thay đổi quan trọng nhất để thực hành giáo kể từ khi Hội đồng Trent , bốn thế kỷ trước. ^[151] Do Giáo hoàng John XXIII khởi xướng , công đồng đại kết này đã hiện đại hóa các thực hành của Giáo hội Công giáo, cho phép Thánh lễ được diễn ra bằng bản ngữ (ngôn ngữ địa phương) và khuyến khích "hoàn toàn có ý thức và tham gia tích cực vào các cử hành phụng vụ". ^[152] Nó có ý định gắn kết nhà thờ chặt chẽ hơn với thế giới hiện tại ( aggiornamento ), được những người ủng hộ nó mô tả như một "sự mở ra của các cửa sổ". ^[153] Ngoài những thay đổi trong phụng vụ, nó còn dẫn đến những thay đổi trong cách tiếp cận của nhà thờ đối với chủ nghĩa đại kết , ^[154] và lời kêu gọi cải thiện mối quan hệ với các tôn giáo ngoài Cơ đốc giáo, đặc biệt là Do Thái giáo , trong tài liệu Nostra aetate . ^[155]

Tuy nhiên, hội đồng đã gây ra tranh cãi đáng kể trong việc thực hiện các cải cách của mình: những người ủng hộ " Tinh thần của Công đồng Vatican II " như nhà thần học Thụy Sĩ Hans Küng nói rằng Công đồng Vatican II đã "chưa đi đủ xa" để thay đổi các chính sách của giáo hội. ^[156] Tuy nhiên, những người Công giáo theo chủ nghĩa truyền thống , chẳng hạn như Đức Tổng Giám mục Marcel Lefebvre , đã chỉ trích mạnh mẽ hội đồng, cho rằng những cải cách phụng vụ của nó đã dẫn đến "việc phá hủy Hiến tế Thánh của Thánh lễ và các bí tích", trong số các vấn đề khác. ^[157]

Một số giáo lý của Giáo hội Công giáo đã được giám sát chặt chẽ hơn cả đồng thời với và theo sau công đồng; trong số những lời dạy đó là lời dạy của nhà thờ về sự vô luân của việc tránh thai . Sự ra đời gần đây của biện pháp tránh thai bằng nội tiết tố (bao gồm cả "thuốc viên"), được một số người cho là khác biệt về mặt luân lý so với các phương pháp trước đây, đã thúc đẩy Đức Gioan XXIII thành lập một ủy ban để tư vấn cho ngài về các vấn đề luân lý và thần học với phương pháp mới. ^{[158] [159]} Giáo hoàng Paul VI sau đó đã mở rộng phạm vi của ủy ban để tự do kiểm tra tất cả các phương pháp, và báo cáo cuối cùng chưa được công bố của ủy ban được đồn đại là đề xuất cho phép ít nhất một số phương pháp tránh thai. Paul không đồng ý với những lập luận được đưa ra, và cuối cùng đã ban hành bản sơ yếu lý lịch Humanae , nói rằng nó duy trì sự dạy dỗ liên tục của nhà thờ về việc tránh thai. Nó rõ ràng bao gồm các phương pháp nội tiết tố bị cấm. ^{[ghi chú 6]} Tài liệu này đã tạo ra phản ứng tiêu cực từ nhiều người Công giáo. ^{[ từ ai? ] [160]}

John Paul II

Giáo hoàng John Paul II được coi là người có ảnh hưởng lớn đến sự kết thúc của Chiến tranh Lạnh và sự sụp đổ của chủ nghĩa cộng sản . Tại đây với Tổng thống Hoa Kỳ Ronald Reagan và vợ ông, Nancy , vào năm 1982.

Năm 1978, Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II , trước đây là Tổng giám mục của Kraków trong Cộng hòa Nhân dân Ba Lan , trở thành giáo hoàng không phải người Ý đầu tiên trong 455 năm. 26 triều đại giáo hoàng 1/2 năm của ông là một trong những triều đại dài nhất trong lịch sử. ^[161] Mikhail Gorbachev , tổng thống Liên Xô , ghi công giáo hoàng Ba Lan là người đã đẩy nhanh sự sụp đổ của chủ nghĩa Cộng sản ở châu Âu. ^[162]

John Paul II đã tìm cách truyền giáo cho một thế giới ngày càng thế tục . Ông đã thiết lập Ngày Giới trẻ Thế giới như là một "cuộc gặp gỡ trên toàn thế giới với Giáo hoàng" cho những người trẻ tuổi; nó hiện được tổ chức hai đến ba năm một lần. ^[163] Ông đã đi nhiều hơn bất kỳ giáo hoàng nào khác, thăm 129 quốc gia, ^[164] và sử dụng truyền hình và đài phát thanh làm phương tiện truyền bá giáo lý của nhà thờ. Ông cũng nhấn mạnh đến phẩm giá của công việc và quyền tự nhiên của người lao động để có mức lương công bằng và các điều kiện an toàn trong các cuộc cưỡng bức của Laborem . ^[165] Ông nhấn mạnh một số giáo lý của nhà thờ, bao gồm cả những lời khuyến khích về đạo đức chống lại việc phá thai , tử hình và chống lại việc sử dụng rộng rãi hình phạt tử hình , trong Evangelium Vitae . ^[166]

Từ cuối thế kỷ 20, Giáo hội Công giáo đã bị chỉ trích vì các học thuyết về tình dục , không có khả năng phong chức cho phụ nữ và việc xử lý các vụ lạm dụng tình dục .

Năm 1992, Vatican thừa nhận sai lầm của mình trong việc bức hại Galileo 359 năm trước đó vì đã chứng minh Trái đất quay quanh Mặt trời. ^{[167] [168]}

Thế kỷ 21

Năm 2005, sau khi Đức Gioan Phaolô II qua đời, Giáo hoàng Benedict XVI , người đứng đầu Bộ Giáo lý Đức tin dưới thời Đức Gioan Phaolô, đã được bầu chọn. Ông được biết đến với việc đề cao các giá trị truyền thống của Kitô giáo chống lại sự thế tục hóa , ^[169] và việc sử dụng ngày càng nhiều Thánh lễ Tridentine như được tìm thấy trong Sách lễ Rôma năm 1962. ^[170] Năm 2012, kỷ niệm 50 năm Công đồng Vatican II, một cuộc họp của Thượng hội đồng Các giám mục đã thảo luận về việc tái truyền giảng những người Công giáo đã mất hiệu lực ở các nước phát triển . ^[171] Với lý do tuổi cao sức yếu, Benedict từ chức vào năm 2013, trở thành giáo hoàng đầu tiên làm như vậy sau gần 600 năm. ^[172]

Giáo hoàng Francis

Giáo hoàng Francis, giáo hoàng hiện tại của Giáo hội Công giáo, kế vị Giáo hoàng Benedict XVI vào năm 2013 với tư cách là giáo hoàng đầu tiên đến từ châu Mỹ , giáo hoàng đầu tiên đến từ Nam bán cầu và là giáo hoàng đầu tiên từ bên ngoài châu Âu kể từ Đức Gregory III của Syria , người trị vì vào thứ 8. thế kỷ. Đức Thánh Cha Phanxicô đã được ghi nhận bởi sự khiêm tốn , nhấn mạnh đến lòng thương xót của Thiên Chúa, sự quan tâm đến người nghèo và môi trường , cũng như cam kết của ngài đối với cuộc đối thoại giữa các tôn giáo . Ông được cho là có cách tiếp cận ít chính thức hơn với vị trí giáo hoàng so với những người tiền nhiệm của mình.

Đức Thánh Cha Phanxicô được ghi nhận vì những nỗ lực của ngài "nhằm tiếp tục khép lại sự ghẻ lạnh kéo dài gần 1.000 năm với các Giáo hội Chính thống ". ^[173] Việc sắp đặt của ông có sự tham dự của Thượng phụ Bartholomew I của Constantinople thuộc Giáo hội Chính thống Đông phương , ^[174] lần đầu tiên kể từ Đại Schism năm 1054 mà Thượng phụ Đại kết Chính thống Đông của Constantinople đã tham dự một buổi sắp đặt của Giáo hoàng. ^[175] Vào ngày 12 tháng 2 năm 2016, Giáo hoàng Francis và Thượng phụ Kirill của Mátxcơva , người đứng đầu nhà thờ Chính thống giáo phương Đông lớn nhất, đã gặp nhau tại Havana , Cuba , ra tuyên bố chung kêu gọi khôi phục sự thống nhất giữa hai giáo hội. Đây được báo cáo là cuộc gặp cấp cao đầu tiên giữa hai giáo hội kể từ sau Đại Schism năm 1054. ^[176]

Vào năm 2014, Đại hội đồng bất thường lần thứ ba của Thượng hội đồng Giám mục đã đề cập đến mục vụ của giáo hội đối với gia đình và hôn nhân cũng như những người Công giáo trong các mối quan hệ "bất thường", chẳng hạn như những người ly hôn và tái hôn bên ngoài nhà thờ mà không tuyên bố vô hiệu . ^{[177] [178]} Trong khi được một số người hoan nghênh, nó bị một số người chỉ trích vì nhận thức được sự mơ hồ, gây ra tranh cãi giữa các đại diện cá nhân của các quan điểm khác nhau. ^[179]

Năm 2017, trong chuyến thăm tại Ai Cập , Giáo hoàng Francis đã tái thiết lập sự công nhận lẫn nhau về lễ rửa tội với Nhà thờ Chính thống Coptic . ^[180]

"Ta sẽ trao cho ngươi chìa khóa của vương quốc thiên đàng, bất cứ thứ gì ngươi trói buộc trên Trái đất sẽ bị trói buộc ở trên trời, và bất cứ thứ gì ngươi buông lỏng trên Trái đất sẽ bị trói buộc ở trên trời." Chúa Giê-xu đối với Phi-e-rơ trong Phúc âm Ma-thi-ơ , 16:19 Chìa khóa vàng và bạc bắt chéo của Tòa thánh tượng trưng cho chìa khóa của Simon Phi-e-rơ , đại diện cho quyền lực nới lỏng và ràng buộc của chức vụ Giáo hoàng. Vương miện ba đầu của giáo hoàng tượng trưng cho quyền lực ba lần của giáo hoàng với tư cách là "cha của các vị vua", "thống đốc của thế giới" và "Đại diện của Chúa Kitô". Thập tự giá vàng trên một monde ( quả địa cầu ) gắn trên vương miện tượng trưng cho quyền tể trị của Chúa Giê-su .

Giáo hội Công giáo tuân theo chính thể giám mục , do các giám mục lãnh đạo, những người đã lãnh nhận Bí tích Truyền Chức Thánh , những người được trao quyền quản lý chính thức trong nhà thờ. ^{[181] [182]} Có ba cấp độ của giáo sĩ, chức giám mục, bao gồm giám mục người nắm giữ thẩm quyền đối với một khu vực địa lý được gọi là một giáo phận hay giáo phận đông phương ; linh mục đoàn, bao gồm các linh mục được phong chức bởi các giám mục và những người làm việc trong các giáo phận địa phương hoặc các dòng tu; và phó tế, bao gồm các phó tế, những người hỗ trợ các giám mục và linh mục trong nhiều vai trò thừa tác vụ. Cuối cùng lãnh đạo toàn bộ Giáo hội Công giáo là Giám mục của Rôma, thường được gọi là Giáo hoàng, người có thẩm quyền được gọi là Tòa thánh . Song song với cơ cấu giáo phận là một loạt các học viện tôn giáo hoạt động một cách tự trị, thường chỉ chịu thẩm quyền của giáo hoàng, mặc dù đôi khi chịu sự giám sát của giám mục địa phương. Hầu hết các học viện tôn giáo chỉ có thành viên nam hoặc nữ nhưng một số có cả hai. Ngoài ra, các thành viên giáo dân hỗ trợ nhiều chức năng phụng vụ trong các buổi thờ phượng.

Tòa thánh, giáo hoàng, Giáo triều Rôma, và Đại học Hồng y

Francis là 266 giáo hoàng và hiện hành của Giáo hội Công giáo, một danh hiệu ông giữ mặc nhiên như Giám Mục Rôma , và chủ quyền của thành phố Vatican. Ông được bầu trong mật nghị giáo hoàng, năm 2013 .

Vương cung thánh đường Saint John Lateran , nhà thờ chính tòa của Giáo phận Rome

Hệ thống phẩm trật của Giáo hội Công giáo được đứng đầu ^{[chú thích 7]} bởi Giám mục của Rôma , được gọi là giáo hoàng ( tiếng Latinh : papa ; "cha"), người lãnh đạo Giáo hội Công giáo trên toàn thế giới. ^[188] Giáo hoàng hiện tại, Phanxicô , được bầu vào ngày 13 tháng 3 năm 2013 theo mật nghị của giáo hoàng . ^[189]

Văn phòng của giáo hoàng được gọi là giáo hoàng . Giáo hội Công giáo cho rằng Chúa Kitô đã thiết lập quyền giáo hoàng khi trao chìa khóa Thiên đường cho Thánh Peter . Quyền tài phán giáo hội của ông được gọi là " Tòa thánh " ( Sancta Sedes trong tiếng Latinh), hoặc " Tòa thánh Tông đồ " (nghĩa là tòa nhà của sứ đồ Phi-e-rơ). ^{[190] [191]} Trực tiếp phục vụ giáo hoàng là Giáo triều La Mã , cơ quan quản lý trung ương điều hành công việc kinh doanh hàng ngày của Giáo hội Công giáo.

Giáo hoàng cũng là Chủ quyền của Thành phố Vatican, ^[192] một quốc gia thành phố nhỏ hoàn toàn được bao bọc trong thành phố Rome, là một thực thể khác biệt với Tòa thánh. Với tư cách là người đứng đầu Tòa thánh, không phải với tư cách là người đứng đầu Quốc gia Thành phố Vatican, giáo hoàng tiếp đại sứ của các quốc gia và cử họ đại diện ngoại giao của chính ngài. ^[193] Tòa thánh cũng ban các lệnh, đồ trang trí và huy chương , chẳng hạn như lệnh của hiệp sĩ có nguồn gốc từ thời Trung cổ .

Trong khi Vương cung thánh đường Saint Peter nổi tiếng nằm ở Thành phố Vatican, phía trên địa điểm truyền thống của lăng mộ Thánh Peter , nhà thờ chính tòa của Giáo hoàng cho Giáo phận Rome là Vương cung thánh đường Saint John Lateran , nằm trong thành phố Rome, mặc dù được hưởng các đặc quyền ngoài lãnh thổ được công nhận Tòa thánh.

Chức vụ hồng y là một cấp bậc danh dự do các giáo hoàng ban tặng cho một số giáo sĩ nhất định, chẳng hạn như các nhà lãnh đạo trong Giáo triều La Mã, các giám mục phục vụ tại các thành phố lớn và các nhà thần học nổi tiếng. Để được tư vấn và hỗ trợ trong việc quản lý, giáo hoàng có thể chuyển sang trường Đại học Hồng y . ^[194]

Sau khi giáo hoàng qua đời hoặc từ chức, ^{[chú thích 8]} các thành viên của Hồng y đoàn dưới 80 tuổi hoạt động như một cử tri đoàn , họp trong mật nghị của giáo hoàng để bầu người kế vị. ^[196] Mặc dù mật nghị có thể bầu bất kỳ nam Công giáo nào làm giáo hoàng, kể từ năm 1389, chỉ có các hồng y được bầu chọn. ^[197]

Giáo luật

Canon luật ( Latin : jus canonicum ) ^[198] là hệ thống của pháp luật và nguyên tắc pháp lý thực hiện và thi hành bởi các cơ quan chức năng theo cấp bậc của Giáo Hội Công Giáo để điều chỉnh tổ chức đối ngoại và chính phủ và theo đơn đặt hàng và chỉ đạo các hoạt động của người Công giáo đối với sứ mệnh của nhà thờ. ^[199] Giáo luật của Nhà thờ Latinh là hệ thống pháp luật hiện đại đầu tiên của phương Tây ^[200] và là hệ thống pháp luật hoạt động liên tục lâu đời nhất ở phương Tây, ^{[201] [202]} trong khi các truyền thống đặc biệt của giáo luật Công giáo phương Đông chi phối 23 Nhà thờ đặc biệt Công giáo phương Đông sui iuris .

Các luật tích cực của Giáo hội, dựa trực tiếp hoặc gián tiếp dựa trên luật thiêng liêng bất biến hoặc luật tự nhiên , tạo ra thẩm quyền chính thức trong trường hợp các luật phổ biến do nhà lập pháp tối cao ban hành - Giáo hoàng tối cao - người sở hữu toàn bộ quyền lập pháp, hành pháp và tư pháp trong con người của mình. , ^[203] trong khi các luật cụ thể có thẩm quyền chính thức từ việc ban hành bởi một nhà lập pháp thấp hơn nhà lập pháp tối cao, cho dù là một nhà lập pháp bình thường hay một nhà lập pháp được ủy quyền. Tài liệu chủ đề thực tế của các giáo luật không chỉ là học thuyết hay đạo đức về bản chất, mà là tất cả về thân phận con người. Nó có tất cả các yếu tố bình thường của một hệ thống pháp luật trưởng thành: ^[204] luật, tòa án, luật sư, thẩm phán, ^[204] một bộ luật pháp lý rõ ràng đầy đủ cho Giáo hội Latinh ^[205] cũng như bộ luật cho các Giáo hội Công giáo phương Đông, ^{[ 205]} nguyên tắc giải thích pháp luật , ^[206] và hình phạt cưỡng chế. ^{[207] [208]}

Giáo luật liên quan đến đời sống và tổ chức của Giáo hội Công giáo và khác biệt với luật dân sự. Trong lĩnh vực riêng của mình, nó chỉ có hiệu lực đối với luật dân sự bằng cách ban hành cụ thể trong các vấn đề như quyền giám hộ của trẻ vị thành niên. ^[209] Tương tự, luật dân sự có thể có hiệu lực trong lĩnh vực của nó đối với giáo luật, nhưng chỉ bằng cách ban hành cụ thể, đối với các cuộc hôn nhân theo quy tắc. ^[210] Hiện nay, Bộ Giáo luật 1983 đang có hiệu lực đối với Giáo hội Latinh. ^[211] Bộ quy tắc riêng biệt năm 1990 của các Giáo hội Đông phương ( CCEO , sau tên viết tắt tiếng Latinh) áp dụng cho các Giáo hội Công giáo Đông phương tự trị. ^[212]

Nhà thờ La tinh và Đông phương

Trong ngàn năm đầu tiên của lịch sử Công giáo, các loại Cơ đốc giáo khác nhau đã phát triển ở các khu vực Cơ đốc giáo phương Tây và phương Đông của châu Âu. Mặc dù hầu hết các nhà thờ truyền thống phương Đông không còn hiệp thông với Giáo hội Công giáo sau Đại Schism năm 1054, các nhà thờ đặc biệt tự trị của cả hai truyền thống hiện đang tham gia, còn được gọi là "nhà thờ sui iuris " ( tiếng Latinh : "quyền của riêng mình "). Nhà thờ lớn nhất và được biết đến nhiều nhất là Nhà thờ Latinh, nhà thờ truyền thống phương Tây duy nhất, với hơn 1 tỷ tín đồ trên toàn thế giới. Tương đối nhỏ về số lượng tín đồ so với Giáo hội Latinh, là 23 Giáo hội Công giáo phương Đông tự quản với tổng số tín đồ là 17,3 triệu người tính đến năm 2010^{[cập nhật]}. ^{[213] [214] [215] [216]}

Giáo hội Latinh được điều hành bởi giáo hoàng và các giám mục giáo phận do ngài trực tiếp bổ nhiệm. Giáo hoàng thực hiện vai trò gia trưởng trực tiếp đối với Nhà thờ Latinh, được coi là hình thành phần nguyên thủy và vẫn là chủ yếu của Cơ đốc giáo phương Tây , một di sản của một số tín ngưỡng và phong tục bắt nguồn từ Châu Âu và Tây Bắc Châu Phi, một số trong số đó được kế thừa bởi nhiều giáo phái Cơ đốc giáo. mà truy nguyên nguồn gốc của họ đến cuộc Cải cách Tin lành. ^[217]

Các Giáo hội Công giáo phương Đông tuân theo các truyền thống và tâm linh của Cơ đốc giáo phương Đông và là những giáo hội luôn duy trì sự hiệp thông hoàn toàn với Giáo hội Công giáo hoặc những người đã chọn tái hiệp thông hoàn toàn trong nhiều thế kỷ sau Chủ nghĩa chia rẽ Đông Tây và các cuộc chia rẽ trước đó. Những nhà thờ này là những cộng đồng của những người theo đạo Thiên chúa Công giáo mà các hình thức thờ phượng của họ phản ánh những ảnh hưởng lịch sử và văn hóa riêng biệt hơn là những khác biệt về giáo lý.

Một sui iuris của nhà thờ được định nghĩa trong Bộ luật của các Giáo hội Đông phương là một "nhóm các tín hữu Cơ đốc được thống nhất bởi một hệ thống phẩm trật" được giáo hoàng công nhận với tư cách là người có thẩm quyền tối cao về các vấn đề giáo lý trong nhà thờ. ^[218] Thuật ngữ này là một sự đổi mới của CCEO để biểu thị quyền tự trị tương đối của các Giáo hội Công giáo Đông phương, ^[219] những người vẫn hiệp thông hoàn toàn với giáo hoàng, nhưng có cơ cấu quản trị và truyền thống phụng vụ tách biệt với Giáo hội Latinh. ^[214] Trong khi các quy tắc của Giáo hội Latinh không sử dụng thuật ngữ này một cách rõ ràng, nó được ngầm thừa nhận là tương đương.

Một số nhà thờ Công giáo phương Đông được điều hành bởi một giáo chủ được hội đồng giám mục của nhà thờ đó bầu chọn , ^[220] những nhà thờ khác do một tổng giám mục lớn đứng đầu , ^[221] những nhà thờ khác nằm dưới một đô thị , ^[222] và những nhà thờ khác được tổ chức như các eparchies riêng lẻ . ^[223] Mỗi nhà thờ có thẩm quyền đối với các đặc điểm cụ thể của tổ chức nội bộ, các nghi thức phụng vụ , lịch phụng vụ và các khía cạnh khác của linh đạo, chỉ tuân theo thẩm quyền của giáo hoàng. ^[224] Giáo triều Rôma có một bộ phận cụ thể, Bộ các Giáo hội Phương Đông , để duy trì quan hệ với họ. ^[225] Giáo hoàng nói chung không bổ nhiệm giám mục hoặc giáo sĩ trong các Giáo hội Công giáo Đông phương, trì hoãn cơ cấu quản trị nội bộ của họ, nhưng có thể can thiệp nếu ngài cảm thấy cần thiết.

Giáo phận, giáo xứ, tổ chức và học viện

Sự phân bố của người Công giáo ^[226]

Tỷ lệ phần trăm người Công giáo theo quốc gia (2010)

Số người Công giáo theo quốc gia (2010)

• v
• t
• e

Các quốc gia, khu vực hoặc thành phố lớn được phục vụ bởi các nhà thờ cụ thể được gọi là giáo phận trong Giáo hội Latinh, hoặc giáo phận trong các Giáo hội Công giáo phương Đông, mỗi giáo phận được giám sát bởi một giám mục. Tính đến năm 2008^{[cập nhật]}, Giáo hội Công giáo có 2.795 giáo phận. ^[227] Các giám mục ở một quốc gia cụ thể là thành viên của hội đồng giám mục quốc gia hoặc khu vực. ^[228]

Các giáo phận được chia thành các giáo xứ , mỗi giáo xứ có một hoặc nhiều linh mục , phó tế hoặc thừa tác viên giáo hội . ^[229] Các giáo xứ có trách nhiệm cử hành hàng ngày các bí tích và chăm sóc mục vụ cho giáo dân. ^[230] Tính đến năm 2016^{[cập nhật]}, có 221.700 giáo xứ trên toàn thế giới. ^[231]

Trong Giáo Hội Latinh, nam giới Công giáo có thể đóng vai trò là phó tế hay linh mục bằng cách nhận bí tích truyền chức . Những người nam và người nữ có thể đóng vai trò là những thừa tác viên bất thường của Rước Lễ , với tư cách là người đọc ( người đọc ), hoặc như người phục vụ bàn thờ . Trong lịch sử, trẻ em trai và đàn ông chỉ được phép làm người phục vụ bàn thờ; tuy nhiên, kể từ những năm 1990, trẻ em gái và phụ nữ cũng đã được phép. ^{[232] [chú thích 9]}

Những người Công giáo đã xuất gia, cũng như các thành viên của giáo dân , có thể bước vào đời sống thánh hiến với tư cách cá nhân, như một ẩn sĩ hoặc trinh nữ thánh hiến , hoặc bằng cách gia nhập một viện sống thánh hiến (một viện tôn giáo hoặc một viện thế tục ). lời thề xác nhận ước muốn của họ là tuân theo ba lời khuyên Phúc âm là khiết tịnh , khó nghèo và vâng lời. ^[233] Ví dụ về các học viện của đời sống thánh hiến là Dòng Biển Đức , Dòng Cát Minh , Dòng Đa Minh , Dòng Phanxicô , Dòng Thừa Sai Bác Ái , Dòng Thừa Sai Chúa Kitô và Dòng Nữ Tử Thương Xót . ^[233]

"Học viện tôn giáo" là một thuật ngữ hiện đại bao gồm cả " dòng tu " và " dòng tu ", từng được phân biệt trong giáo luật . ^[234] Các thuật ngữ "dòng tu" và "viện tôn giáo" có xu hướng được sử dụng như những từ đồng nghĩa một cách thông tục. ^[235]

Thông qua các tổ chức từ thiện Công giáo và hơn thế nữa, Nhà thờ Công giáo là nhà cung cấp giáo dục và chăm sóc sức khỏe phi chính phủ lớn nhất trên thế giới. ^[20]

Tư cách thành viên

Công giáo là cơ quan tôn giáo lớn thứ hai trên thế giới, chỉ sau Hồi giáo Sunni về quy mô . ^[236] Thành viên của Giáo hội, được định nghĩa là những người Công giáo đã được rửa tội, là 1,345 tỷ vào cuối năm 2019, chiếm 18% dân số thế giới. ^[4] Brazil có dân số Công giáo lớn nhất trên thế giới, tiếp theo là Mexico , Philippines và Hoa Kỳ . ^[237] Người Công giáo đại diện cho khoảng một nửa tổng số Cơ đốc nhân. ^[238]

Sự phân bố theo địa lý của người Công giáo trên toàn thế giới tiếp tục thay đổi, với 18,7% ở châu Phi, 48,1% ở châu Mỹ, 11,0% ở châu Á, 21,2% ở châu Âu và 0,8% ở châu Đại Dương. ^[4]

Các thừa tác viên Công giáo bao gồm giáo sĩ được phong chức, thừa tác viên giáo hội , nhà truyền giáo và giáo lý viên . Cũng tính đến cuối năm 2019, đã có 467.938 giáo sĩ được tấn phong, trong đó có 5.364 giám mục, 414.336 linh mục (giáo phận và tu trì) và 48.238 phó tế (vĩnh viễn). ^[4] Các thừa tác viên không truyền chức bao gồm 3.157.568 giáo lý viên, 367.679 giáo sĩ truyền giáo và 39.951 thừa tác viên giáo hội . ^[239]

Những người Công giáo đã dấn thân vào đời sống tu trì hoặc thánh hiến thay vì hôn nhân hoặc sống độc thân, như một trạng thái của cuộc sống hoặc ơn gọi quan hệ, bao gồm 54.559 nam tu sĩ, 705.529 nữ tu sĩ. Những người này không được phong chức, cũng không được coi là bộ trưởng, trừ khi cũng tham gia vào một trong các hạng mục sư giáo dân ở trên. ^[240]

Giáo lý công giáo đã phát triển qua nhiều thế kỷ, phản ánh lời dạy trực tiếp của Kitô hữu tiên khởi, định nghĩa chính thức về dị giáo tín ngưỡng và chính thống của đồng giáo hội và trong con bò đực của Đức Thánh Cha , và cuộc tranh luận thần học của các học giả . Hội thánh tin rằng Hội thánh liên tục được hướng dẫn bởi Chúa Thánh Thần khi nhận thức được các vấn đề thần học mới và được bảo vệ không thể sai lầm để không mắc phải sai lầm về giáo lý khi đạt được quyết định chắc chắn về một vấn đề nào đó. ^{[241] [242]}

Nó dạy rằng mạc khải có một nguồn chung là Thiên Chúa và hai phương thức truyền tải riêng biệt: Sách Thánh và Thánh Truyền, ^{[243] [244]} và những điều này được Huấn Quyền giải thích một cách xác thực . ^{[245] [246]} Sách Thánh bao gồm 73 cuốn sách của Kinh thánh Công giáo , trong đó có 46 tác phẩm Cựu ước và 27 tác phẩm Tân ước . Truyền thống thiêng liêng bao gồm những giáo lý được nhà thờ tin rằng đã được lưu truyền từ thời các Tông đồ. ^[247] Sách Thánh và Truyền thống thiêng liêng được gọi chung là " kho ký thác của đức tin" ( tiếng La tinh là ký thác vào tiền tệ). Những điều này lần lượt được giải thích bởi Huấn quyền (từ magister , tiếng Latinh có nghĩa là "giáo viên"), thẩm quyền giảng dạy của giáo hội, được thực hiện bởi giáo hoàng và Hội đồng Giám mục cùng với giáo hoàng, Giám mục của Rôma. ^[248] Giáo lý Công giáo được tóm tắt một cách có thẩm quyền trong Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo , do Tòa thánh xuất bản. ^{[249] [250]}

Bản chất của Chúa

C. Phiên bản chép tay năm 1210 của sơ đồ thần học truyền thống Shield of the Trinity

Giáo hội Công giáo cho rằng có một vĩnh cửu Thiên Chúa, Đấng tồn tại như một perichoresis ( "ngự lẫn nhau") của ba hypostases , hoặc "người": Đức Chúa Cha ; Chúa Con ; và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh , cùng được gọi là " Chúa Ba Ngôi ". ^[251]

Người Công giáo tin rằng Chúa Giêsu Kitô là "Ngôi Hai" của Thiên Chúa Ba Ngôi, Thiên Chúa là Con. Trong một sự kiện được gọi là Nhập thể , nhờ quyền năng của Chúa Thánh Thần, Thiên Chúa đã kết hợp với bản chất con người qua việc thụ thai Chúa Kitô trong lòng Đức Trinh Nữ Maria . Do đó, Chúa Kitô được hiểu là vừa hoàn toàn thần thánh vừa hoàn toàn là con người, bao gồm cả việc sở hữu linh hồn con người . Người ta dạy rằng sứ mệnh của Đấng Christ trên đất bao gồm việc ban cho mọi người những lời dạy của Ngài và nêu gương của Ngài để họ noi theo như được ghi lại trong bốn sách Phúc âm . ^[252] Chúa Giê-su được cho là vẫn vô tội khi còn ở trên đất, và đã để cho mình bị hành quyết bất công bằng cách đóng đinh , như một sự hy sinh của bản thân để hòa giải nhân loại với Đức Chúa Trời; sự hòa giải này được gọi là Mầu nhiệm Vượt qua . ^[253] Thuật ngữ "Đấng Christ" trong tiếng Hy Lạp và "Đấng Mê-si" trong tiếng Do Thái đều có nghĩa là "Đấng được xức dầu", đề cập đến niềm tin Cơ đốc giáo rằng cái chết và sự phục sinh của Chúa Giê-su là ứng nghiệm của những lời tiên tri về đấng thiên sai trong Cựu Ước . ^[254]

Giáo hội Công giáo dạy một cách giáo điều rằng "Chúa Thánh Thần phát xuất vĩnh viễn từ Chúa Cha và Chúa Con, không phải từ hai nguyên tắc mà là từ một nguyên tắc duy nhất". ^[255] Người ta cho rằng Chúa Cha, với tư cách là "nguyên tắc không có nguyên tắc", là nguồn gốc đầu tiên của Thần Khí, nhưng Người, với tư cách là Cha của Con Một, cùng với Chúa Con là nguyên lý duy nhất mà từ đó Thần Khí tiến hành. ^[256] Niềm tin này được thể hiện trong điều khoản Filioque đã được thêm vào bản Latinh của Kinh Tin Kính Nicene năm 381 nhưng không có trong các bản tiếng Hy Lạp của tín điều được sử dụng trong Cơ đốc giáo phương Đông. ^[257]

Bản chất của nhà thờ

Giáo hội Công giáo dạy rằng đó là " một giáo hội chân chính ", ^{[10] [258]} "bí tích cứu độ phổ quát cho loài người", ^{[259] [260]} và "một tôn giáo chân chính". ^[261] Theo Sách Giáo lý , Giáo hội Công giáo được mô tả thêm trong Kinh Tin kính Nicene là "Giáo hội duy nhất, thánh thiện, công giáo và tông truyền". ^[262] Chúng được gọi chung là Bốn Dấu ấn của Nhà thờ . Hội thánh dạy rằng người sáng lập của nó là Chúa Giê-xu Christ. ^{[263] [36]} Các Tân Ước ghi lại một số sự kiện được coi là không thể thiếu để thành lập Giáo hội Công giáo, trong đó có các hoạt động và giảng dạy của Chúa Giêsu và được bổ nhiệm của các sứ đồ như nhân chứng cho thừa tác vụ của mình, đau khổ, và sự sống lại. Sau khi sống lại, Ủy ban vĩ đại đã hướng dẫn các sứ đồ tiếp tục công việc của mình. Việc Chúa Thánh Thần hiện xuống trên các tông đồ, trong một sự kiện được gọi là Lễ Hiện Xuống , được coi là sự khởi đầu của sứ vụ công khai của Giáo hội Công giáo. ^[39] Nhà thờ dạy rằng tất cả các giám mục được thánh hiến hợp lệ đều có quyền kế vị theo dòng dõi từ các sứ đồ của Đấng Christ, được gọi là sự kế vị tông đồ . ^[264] Đặc biệt, Giám mục của Rôma (giáo hoàng) được coi là người kế vị sứ đồ Simon Peter , một vị trí mà từ đó ông có được quyền lực tối cao đối với giáo hội. ^[265]

Niềm tin Công giáo cho rằng nhà thờ "là sự hiện diện liên tục của Chúa Giê-su trên trái đất" ^[266] và chỉ mình nó sở hữu đầy đủ các phương tiện cứu rỗi . ^[267] Qua niềm đam mê (đau khổ) của Chúa Kitô dẫn đến ông bị đóng đinh như mô tả trong các sách Phúc Âm, người ta nói Chúa Kitô làm cho mình một hiến dâng cho Thiên Chúa Cha để hòa giải nhân loại với Thiên Chúa; ^[268] Sự Phục sinh của Chúa Giêsu làm cho Người trở thành con đầu lòng từ cõi chết, là con đầu lòng trong số nhiều anh em. ^[269] Bằng cách hòa giải với Đức Chúa Trời và làm theo lời nói và việc làm của Đấng Christ, một cá nhân có thể vào Nước Đức Chúa Trời . ^[270] Hội thánh coi phụng vụ và các bí tích của mình là sự duy trì các ân sủng đạt được nhờ sự hy sinh của Đấng Christ để củng cố mối quan hệ của một người với Đấng Christ và hỗ trợ chiến thắng tội lỗi. ^[271]

Phán quyết cuối cùng

Giáo hội Công giáo dạy rằng, ngay sau khi chết, linh hồn của mỗi người sẽ nhận được sự phán xét cụ thể từ Đức Chúa Trời, dựa trên tội lỗi của họ và mối quan hệ của họ với Đấng Christ. ^{[272] [273]} Sự dạy dỗ này cũng chứng thực một ngày khác khi Đấng Christ sẽ ngồi trong sự phán xét chung của toàn thể nhân loại. Sự phán xét cuối cùng này , theo lời dạy của nhà thờ, sẽ kết thúc lịch sử nhân loại và đánh dấu sự khởi đầu của cả một trời đất mới và tốt đẹp hơn do Đức Chúa Trời cai trị trong sự công bình. ^[274]

Tùy thuộc vào sự phán xét được đưa ra sau cái chết, người ta tin rằng một linh hồn có thể đi vào một trong ba trạng thái của thế giới bên kia:

• Thiên đàng là một trạng thái kết hợp bất tận với thiên tính của Thượng đế, không phải về mặt bản thể học, mà là bởi ân điển. Đó là một cuộc sống vĩnh cửu, trong đó linh hồn chiêm ngưỡng Thiên Chúa trong niềm hạnh phúc không ngừng . ^[275]
• Luyện ngục là một điều kiện tạm thời để thanh tẩy những linh hồn, những người mặc dù đã được lên Thiên đàng, nhưng không hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi và do đó không thể vào Thiên đàng ngay lập tức. ^[276] Trong Luyện ngục, linh hồn đau khổ, được thanh luyện và hoàn thiện. Các linh hồn trong luyện ngục có thể được trợ giúp lên thiên đàng nhờ lời cầu nguyện của các tín hữu trên đất và nhờ sự chuyển cầu của các thánh . ^[277]
• Sự thiệt hại cuối cùng : Cuối cùng, những ai vẫn tiếp tục sống trong tình trạng tội lỗi và không ăn năn trước khi chết sẽ phải chịu địa ngục, một sự xa cách vĩnh viễn với Đức Chúa Trời. ^[278] Nhà thờ dạy rằng không ai bị kết án xuống địa ngục mà không có quyết định tự do từ chối Đức Chúa Trời. ^[279] Không ai được định trước để xuống địa ngục và không ai có thể xác định một cách chắc chắn tuyệt đối ai đã bị kết án xuống địa ngục. ^[280] Công giáo dạy rằng nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, một người có thể ăn năn bất cứ lúc nào trước khi chết, được soi sáng với chân lý của đức tin Công giáo, và nhờ đó có được sự cứu rỗi. ^[281] Một số nhà thần học Công giáo đã suy đoán rằng linh hồn của trẻ sơ sinh chưa được rửa tội và những người ngoại đạo không có tội trọng nhưng chết trong nguyên tội được gán cho tội lấp lửng , mặc dù đây không phải là một tín điều chính thức của nhà thờ. ^[282]

Trong khi Giáo hội Công giáo dạy rằng chỉ mình Giáo hội sở hữu đầy đủ các phương tiện cứu rỗi, ^{[267] giáo hội} cũng thừa nhận rằng Chúa Thánh Thần có thể sử dụng các cộng đồng Kitô giáo tách biệt khỏi chính nó để "thúc đẩy sự hiệp nhất Công giáo" ^[283] và "có xu hướng và dẫn dắt Giáo hội Công giáo ", ^[283] và do đó đưa mọi người đến sự cứu rỗi, bởi vì những cộng đồng tách biệt này chứa đựng một số yếu tố của giáo lý thích hợp, mặc dù có nhiều sai sót . Nó dạy rằng bất cứ ai được cứu đều được cứu thông qua Giáo hội Công giáo, nhưng người ta có thể được cứu ngoài những phương tiện thông thường được gọi là báp têm mong muốn , và bằng cách tử đạo trước khi rửa tội, được gọi là báp têm bằng máu , cũng như khi điều kiện bất khả chiến bại. sự ngu dốt hiện diện, mặc dù sự ngu dốt bất khả chiến bại tự nó không phải là phương tiện cứu rỗi. ^[284]

Các vị thánh và sự tận tâm

Một vị thánh (còn được gọi trong lịch sử là thánh ) là một người được công nhận là có một mức độ đặc biệt thánh thiện hoặc giống hoặc gần gũi với Thiên Chúa, trong khi phong thánh là hành động mà nhà thờ Thiên chúa giáo tuyên bố rằng một người đã chết là một vị thánh. , theo đó tuyên bố người đó được đưa vào "quy điển", hoặc danh sách, các vị thánh được công nhận. ^{[285] [286]} Những người đầu tiên được tôn vinh là thánh là các thánh tử đạo . Truyền thuyết sùng đạo về cái chết của họ được coi là sự khẳng định chân lý đức tin của họ vào Chúa Giê-su Christ . Tuy nhiên, đến thế kỷ thứ tư, "những người giải tội " — những người đã tuyên xưng đức tin của họ không phải bằng cách chết mà bằng lời nói và sự sống — bắt đầu được tôn kính một cách công khai .

Trong Giáo hội Công giáo, cả trong các nhà thờ Công giáo La tinh và Công giáo Đông phương, hành động phong thánh được dành riêng cho Tòa án Tông đồ và xảy ra khi kết thúc một quá trình dài đòi hỏi bằng chứng rộng rãi rằng ứng viên được phong thánh đã sống và chết một cách gương mẫu và thánh thiện như vậy. rằng anh ta đáng được công nhận là một vị thánh. Việc nhà thờ chính thức công nhận sự thánh khiết ngụ ý rằng người đó hiện đang ở trên Thiên đàng và người đó có thể được mời gọi công khai và được đề cập chính thức trong phụng vụ của nhà thờ, kể cả trong Kinh các Thánh . Việc phong thánh cho phép phổ biến việc tôn kính vị thánh trong phụng vụ của Nghi lễ Rôma ; để được phép tôn kính đơn thuần tại địa phương, chỉ cần phong chân phước . ^[287]

Việc sùng kính là "những thực hành bên ngoài của lòng mộ đạo", không phải là một phần của phụng vụ chính thức của Giáo hội Công giáo nhưng là một phần của những thực hành tâm linh phổ biến của người Công giáo. ^[288] Chúng bao gồm các thực hành khác nhau liên quan đến việc tôn kính các thánh, đặc biệt là việc tôn kính Đức Trinh Nữ Maria . Thực hành đạo đức khác bao gồm các chặng Đàng Thánh Giá , các Thánh Tâm Chúa Giêsu, những khuôn mặt Thánh của Chúa Giêsu , ^[289] các khác nhau scapulars , tuần cửu nhật kính thánh khác nhau, ^[290] cuộc hành hương ^[291] và việc sùng kính các Thánh Thể , ^{[290 ]} và sự tôn kính các hình ảnh thánh thiện như santos . ^[292] Các giám mục tại Công đồng Vatican II nhắc nhở người Công giáo rằng "các lòng sùng kính phải được bồi đắp sao cho hài hòa với các mùa phụng vụ, phù hợp với phụng vụ thánh, theo một cách nào đó bắt nguồn từ đó, và dẫn dắt mọi người đến với nó, kể từ đó. , trên thực tế, về bản chất, phụng vụ vượt xa bất kỳ điều gì trong số chúng. " ^[293]

Mary trinh nữ

Các Phúc cho Đức Trinh Nữ Maria được đánh giá cao trong Giáo hội Công giáo, tuyên bố cô là Mẹ Thiên Chúa , tự do khỏi tội nguyên tổ và một vị cầu bầu .

Ngành Thủy học Công giáo đề cập đến các giáo lý và giáo lý liên quan đến cuộc đời của Đức Maria, mẹ của Chúa Giêsu , cũng như sự tôn kính Đức Maria của các tín hữu. Mary được coi trọng đặc biệt, được tuyên bố là Mẹ của Thiên Chúa ( tiếng Hy Lạp : Θεοτόκος , chữ La tinh :  Theotokos , được gọi là  'người mang Chúa'), và được tin như một tín điều rằng sẽ vẫn là một trinh nữ trong suốt cuộc đời của bà . ^[294] Những giáo lý khác bao gồm các học thuyết về Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội (sự thụ thai của chính cô ấy không có vết nhơ của tội nguyên tổ) và Sự giả định về Đức Maria (rằng thân xác của cô ấy được đưa thẳng vào thiên đàng vào cuối đời). Cả hai học thuyết này lần lượt được xác định là tín điều không thể sai lầm, bởi Giáo hoàng Piô IX vào năm 1854 và Giáo hoàng Piô XII vào năm 1950, ^[295] nhưng chỉ sau khi tham khảo ý kiến ​​của các giám mục Công giáo trên toàn thế giới để xác định rằng đây là một tín ngưỡng Công giáo. ^[296]

Sự sùng kính đối với Đức Maria là một phần của lòng đạo đức Công giáo nhưng khác với sự tôn thờ Thiên Chúa. ^{[297] Các hoạt động} thực hành bao gồm cầu nguyện và nghệ thuật , âm nhạc và kiến trúc Đức Mẹ . Một số lễ kính Đức Mẹ được cử hành trong suốt Năm Giáo Hội và Mẹ được tôn vinh với nhiều tước hiệu như Nữ Vương Thiên Đàng . Đức Giáo Hoàng Phaolô VI gọi Mẹ là Mẹ Giáo Hội vì khi sinh ra Chúa Kitô, Mẹ được coi là mẹ thiêng liêng của mỗi chi thể trong Nhiệm Thể Chúa Kitô . ^[295] Vì vai trò có ảnh hưởng của bà đối với cuộc đời của Chúa Giêsu, những lời cầu nguyện và sùng kính như Kinh Kính Mừng , Kinh Mân Côi , Salve Regina và Memorare là những thực hành Công giáo phổ biến. ^[298] Hành hương đến các địa điểm của một số cuộc hiện ra của Đức Mẹ được nhà thờ khẳng định, chẳng hạn như Lộ Đức , Fátima , và Guadalupe , ^[299] cũng là những việc sùng kính Công giáo phổ biến. ^[300]

Thánh lễ tại Hang đá ở Lourdes , Pháp . Các chén được hiển thị cho người dân ngay sau khi truyền phép rượu.

Giáo hội Công giáo dạy rằng họ đã được giao phó với bảy bí tích đã được thiết lập bởi Chúa Kitô. Số lượng và bản chất của các bí tích được xác định bởi một số công đồng đại kết , gần đây nhất là Công đồng Trent. ^{[301] [note 10]} Đây là các Phép Rửa , Thêm Sức , Thánh Thể , Sám Hối , Xức Dầu Bệnh (trước đây được gọi là Extreme Unction, một trong những " Nghi thức cuối cùng "), Truyền chức thánh và Hôn lễ . Các bí tích là những nghi lễ hữu hình mà người Công giáo coi là dấu chỉ của sự hiện diện của Thiên Chúa và là kênh truyền ân sủng của Thiên Chúa hữu hiệu cho tất cả những ai lãnh nhận chúng với sự sắp đặt thích hợp ( ex opere operato ). ^[302] Các Giáo lý Giáo hội Công giáo phân loại các các bí tích thành ba nhóm, các "bí tích khai tâm Kitô giáo", "bí tích chữa lành" và "bí tích để phục vụ sự hiệp thông và sứ mệnh của các tín hữu". Những nhóm này phản ánh một cách rộng rãi các giai đoạn của đời sống tự nhiên và thiêng liêng của con người mà mỗi bí tích được dự định phục vụ. ^[303]

Các phụng vụ của các bí tích là trung tâm của sứ mệnh của giáo hội. Theo Giáo lý :

Trong phụng vụ của Giao ước mới, mọi hành động phụng vụ, đặc biệt là việc cử hành Thánh Thể và các bí tích, là một cuộc gặp gỡ giữa Chúa Kitô và Giáo hội. Cộng đoàn phụng vụ phát xuất sự hiệp nhất từ ​​sự "hiệp thông của Chúa Thánh Thần", Đấng quy tụ con cái Thiên Chúa vào trong Thân thể duy nhất của Chúa Kitô. Sự hội họp này vượt qua cả chủng tộc, văn hóa, xã hội — thực sự, tất cả các mối quan hệ của con người. ^[304]

Theo giáo lý của nhà thờ, các bí tích của nhà thờ đòi hỏi phải có hình thức, chất liệu và ý định thích hợp để được cử hành một cách hợp lệ. ^[305] Ngoài ra, Giáo luật cho cả Giáo hội Latinh và các Giáo hội Công giáo Đông phương quy định việc ai có thể cử hành hợp pháp một số bí tích, cũng như các quy định nghiêm ngặt về người có thể lãnh các bí tích. ^[306] Đáng chú ý, vì giáo hội dạy rằng Chúa Kitô hiện diện trong Bí tích Thánh Thể, ^[307] những người ý thức mình đang ở trong tình trạng tội trọng bị cấm lãnh nhận bí tích cho đến khi họ được xá tội qua bí tích Hòa giải (Sám hối). ). ^{[308] Thông} thường, người Công giáo buộc phải kiêng ăn ít nhất một giờ trước khi lãnh nhận Tiệc Thánh. ^[308] Những người ngoài Công giáo thường cũng bị cấm rước Thánh Thể. ^{[306] [309]}

Người Công giáo, ngay cả khi họ đang gặp nguy hiểm chết chóc và không thể đến gần một thừa tác viên Công giáo, không được yêu cầu các bí tích Thánh Thể, sám hối hoặc xức dầu người bệnh từ một người nào đó, chẳng hạn như một thừa tác viên Tin lành, người không được biết là hợp lệ. phong chức phù hợp với giáo huấn Công giáo về truyền chức. ^{[310] [311]} Tương tự như vậy, ngay cả khi nhu cầu nghiêm trọng và cấp bách, các thừa tác viên Công giáo không được ban hành các bí tích này cho những người không biểu lộ đức tin Công giáo trong bí tích. Trong mối quan hệ với các nhà thờ của Cơ đốc giáo phương Đông không hiệp thông với Tòa thánh, Giáo hội Công giáo ít hạn chế hơn, tuyên bố rằng "một sự hiệp thông nhất định trong bí tích , và do đó trong Bí tích Thánh Thể, với những hoàn cảnh thích hợp và sự chấp thuận của thẩm quyền Giáo hội, không chỉ có thể nhưng được khuyến khích. " ^[312]

Bí tích khai tâm

Lễ rửa tội

Lễ rửa tội của Augustinô ở Hippo với tư cách là đại diện trong một nhóm điêu khắc ở Nhà thờ Troyes (1549), Pháp

Theo quan điểm của Giáo hội Công giáo, Bí tích Rửa tội là bí tích đầu tiên trong ba bí tích khai tâm là một Cơ đốc nhân. ^[313] Nó rửa sạch mọi tội lỗi, cả tội nguyên tổ lẫn tội lỗi thực sự của cá nhân. ^[314] Nó làm cho một người trở thành thành viên của nhà thờ. ^[315] Như một món quà vô cớ của Đức Chúa Trời, không đòi hỏi công lao của người chịu phép báp têm, nó được ban tặng ngay cả cho trẻ em , ^[316] những người, mặc dù họ không có tội lỗi cá nhân, cần nó vì tội nguyên tổ. ^[317] Nếu một đứa trẻ mới sinh có nguy cơ tử vong, thì bất kỳ ai — có thể là bác sĩ, y tá hoặc cha mẹ — có thể rửa tội cho đứa trẻ. ^[318] Phép rửa đánh dấu một người vĩnh viễn và không thể lặp lại. ^[319] Giáo hội Công giáo công nhận là những phép báp têm hợp lệ được thực hiện ngay cả bởi những người không phải là Công giáo hoặc Cơ đốc nhân, với điều kiện là họ có ý định rửa tội ("để làm những gì Giáo hội làm khi rửa tội ") và họ sử dụng công thức rửa tội Ba Ngôi . ^[320]

Xác nhận

Giáo hội Công giáo coi bí tích xác nhận là cần thiết để hoàn tất ân sủng được ban trong phép rửa tội. ^[321] Khi người lớn được rửa tội, việc xác nhận thường được đưa ra ngay sau đó, ^[322] một thông lệ được áp dụng ngay cả với trẻ sơ sinh mới được rửa tội trong các Giáo hội Công giáo Đông phương. ^[323] Ở phương Tây việc xác nhận trẻ em được trì hoãn cho đến khi chúng đủ lớn để hiểu hoặc theo quyết định của giám mục. ^[324] Trong Cơ đốc giáo phương Tây, đặc biệt là Công giáo, bí tích được gọi là xác nhận , bởi vì nó xác nhận và củng cố ân sủng của phép báp têm; trong Giáo Hội Đông Phương, nó được gọi là chrismation , bởi vì nghi thức quan trọng là xức của người với dầu thánh , ^[325] một hỗn hợp của dầu ô liu và một số chất thơm, thường là nhựa thơm , ban phước bởi một giám mục. ^{[325] [326]} Những người được xác nhận phải ở trong tình trạng ân sủng, điều này đối với những người đã đến tuổi lý trí, nghĩa là trước tiên họ phải được thanh tẩy tâm linh bằng bí tích Sám Hối; họ cũng nên có ý định lãnh nhận Tiệc Thánh, và chuẩn bị thể hiện trong đời sống rằng họ là Cơ đốc nhân. ^[327]

Bí tích thánh thể

Giáo hoàng Benedict XVI cử hành Thánh Thể tại phong thánh của Frei Galvão ở São Paulo , Brazil vào ngày 11 tháng 5 năm 2007

Đối với người Công giáo, Bí tích Thánh Thể là bí tích hoàn tất việc khai tâm Kitô giáo. Nó được mô tả là "nguồn gốc và đỉnh cao của đời sống Cơ đốc". ^[328] Nghi lễ mà một người Công giáo lần đầu tiên rước Thánh Thể được gọi là Rước lễ lần đầu . ^[329]

Việc cử hành Thánh Thể, còn được gọi là Thánh Lễ hoặc Phụng vụ Thiên Chúa , bao gồm các lời cầu nguyện và các bài đọc thánh kinh, cũng như lễ dâng bánh và rượu, được linh mục đưa lên bàn thờ và thánh hiến để trở nên Mình và Máu Chúa Giê-su Ki-tô, một sự thay đổi được gọi là xác nhận thông tin ( transubstantiation) . ^{[330] [note 11]} Những lời truyền phép phản ánh những lời Chúa Giêsu đã nói trong Bữa Tiệc Ly , nơi Chúa Kitô đã hiến dâng mình và máu cho các Tông đồ vào đêm trước khi Người bị đóng đinh. Tiệc Thánh tái hiện (làm hiện hữu) sự hy sinh của Chúa Giê-su trên thập tự giá, ^[331] và duy trì nó. Sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ ban ân điển qua bí tích liên kết các tín hữu với Đấng Christ và với nhau, xóa bỏ tội lỗi, và hỗ trợ chống lại việc phạm tội luân lý (mặc dù tội trọng được tha qua bí tích thống hối). ^[332]

Một tín đồ Công giáo cầu nguyện trong nhà thờ ở Mexico

Bí tích chữa lành

Hai bí tích chữa lành là Bí tích Sám hối và Xức dầu Bệnh tật .

Sự đền tội

Các Bí Tích Thống Hối (hay còn gọi là hòa giải, tha thứ, xưng tội, và chuyển đổi ^[333] ) tồn tại cho việc chuyển đổi của những người, sau khi rửa tội, tách mình khỏi Đấng Christ bởi tội lỗi. ^[334] Điều cốt yếu đối với bí tích này là những hành động của cả tội nhân (kiểm tra lương tâm, cam kết với quyết tâm không phạm tội nữa, xưng tội với linh mục, và thực hiện một số hành động để sửa chữa những thiệt hại do tội lỗi gây ra) và bởi linh mục ( xác định hành vi sửa chữa được thực hiện và miễn trừ ). ^[335] Nên xưng tội nghiêm trọng (tội trọng ) ít nhất mỗi năm một lần và luôn luôn trước khi rước lễ, đồng thời nên xưng tội từ chối . ^[336] Vị linh mục bị ràng buộc dưới những hình phạt nghiêm khắc nhất để duy trì " con dấu của lời thú tội ", giữ bí mật tuyệt đối về bất kỳ tội lỗi nào được tiết lộ cho anh ta khi giải tội. ^[337]

Xức dầu cho người bệnh

Các Bảy Bí tích Altarpiece tranh thờ vẽ của Extreme bôi (Xức Dầu Bệnh Nhân) với dầu được quản lý bởi một linh mục trong nghi thức cuối cùng. Rogier van der Weyden , c. 14 giờ 45.

Trong khi chrism chỉ được sử dụng cho ba bí tích không thể lặp lại, một loại dầu khác được sử dụng bởi một linh mục hoặc giám mục để ban phước cho một người Công giáo, vì bệnh tật hoặc tuổi già, đã bắt đầu có nguy cơ tử vong. ^[338] Bí tích này, được gọi là Xức Dầu Người Bệnh, được cho là sẽ mang lại sự an ủi, bình an, can đảm và nếu người bệnh không thể xưng tội, thậm chí được tha tội. ^[339]

Tiệc thánh còn được gọi là Unction , và trước đây là Extreme Unction , và nó là một trong ba bí tích cấu thành các nghi thức cuối cùng , cùng với Penance và Viaticum (Thánh Thể). ^[340]

Các bí tích phục vụ sự hiệp thông

Theo Sách Giáo Lý, có hai bí tích hiệp thông hướng đến việc cứu rỗi người khác: chức tư tế và hôn phối. ^[341] Trong ơn gọi chung là Kitô hữu, hai bí tích này "thánh hiến cho sứ mệnh hoặc ơn gọi cụ thể giữa dân Thiên Chúa. Người nam lãnh nhận các mệnh lệnh thánh để nuôi sống Giáo hội bằng lời nói và ân sủng . Vợ chồng kết hôn để tình yêu của họ được được củng cố để hoàn thành tốt nhiệm vụ của nhà nước ". ^[342]

Lệnh thánh

Các linh mục đặt tay trên các giáo phẩm trong nghi thức truyền chức.

Bí tích Truyền chức thánh thánh hiến và cử một số Kitô hữu phục vụ toàn thân với tư cách là các thành viên của ba bậc hoặc chức vụ: giám mục (giám mục), giám mục (linh mục) và phó tế (phó tế). ^{[343] [344]} Nhà thờ đã xác định các quy tắc về những người có thể được tấn phong vào hàng giáo phẩm . Trong Giáo hội Latinh, chức vụ linh mục thường được giới hạn cho những người đàn ông độc thân, và chức giám mục luôn bị giới hạn cho những người đàn ông độc thân. ^[345] Những người đàn ông đã kết hôn có thể được phong chức trong một số nhà thờ Công giáo phương Đông ở hầu hết các quốc gia, ^[346] và các chức vụ cá nhân và có thể trở thành phó tế ngay cả trong Giáo hội phương Tây ^{[347] [348]} (xem Hôn nhân giáo sĩ ). Nhưng sau khi trở thành một linh mục Công giáo, một người đàn ông không được kết hôn (xem Phần độc thân của Giáo sĩ ) trừ khi anh ta được chính thức tuyên dương.

Tất cả các giáo sĩ, dù là phó tế, linh mục hay giám mục, đều có thể giảng, dạy, rửa tội, làm chứng cho hôn nhân và tiến hành các nghi lễ tang lễ. ^[349] Chỉ các giám mục và linh mục mới có thể quản lý các bí tích Thánh Thể, Hòa giải (Sám hối) và Xức dầu Bệnh tật. ^{[350] [351]} Chỉ giám mục có thể quản lý các bí tích Truyền Chức Thánh, mà ordains một người nào đó vào giáo sĩ. ^[352]

Hôn nhân

Đám cưới ở Philippines

Giáo hội Công giáo dạy rằng hôn nhân là một mối dây liên kết xã hội và tinh thần giữa một người nam và một người nữ, được đặt ra nhằm hướng tới lợi ích của vợ chồng và sinh sản con cái; theo giáo lý Công giáo về luân lý tình dục , đó là bối cảnh thích hợp duy nhất cho hoạt động tình dục. Hôn nhân Công giáo, hoặc bất kỳ cuộc hôn nhân nào giữa các cá nhân đã được rửa tội thuộc bất kỳ giáo phái Cơ đốc nào, đều được xem như một bí tích. Một cuộc hôn nhân bí tích, một khi đã viên mãn, không thể bị giải tán trừ khi chết. ^{[353] [note 12]} Nhà thờ công nhận một số điều kiện nhất định , chẳng hạn như tự do ưng thuận, được yêu cầu để bất kỳ cuộc hôn nhân nào có hiệu lực; Ngoài ra, nhà thờ đặt ra các quy tắc và chuẩn mực cụ thể, được gọi là hình thức giáo luật , mà người Công giáo phải tuân theo. ^[356]

Nhà thờ không công nhận ly hôn là kết thúc một cuộc hôn nhân hợp lệ và chỉ cho phép ly hôn được nhà nước công nhận như một phương tiện bảo vệ tài sản và hạnh phúc của vợ chồng và bất kỳ con cái nào. Tuy nhiên, việc xem xét các trường hợp cụ thể của ủy ban giáo hội có thẩm quyền có thể dẫn đến tuyên bố vô hiệu của hôn nhân, một tuyên bố thường được gọi là hủy bỏ . ^[357] Không được phép tái hôn sau khi ly hôn trừ khi cuộc hôn nhân trước bị tuyên bố là vô hiệu. ^[357]

Đồ vật tôn giáo Công giáo - Kinh thánh , cây thánh giá và tràng hạt

Trong số 24 nhà thờ tự trị ( sui iuris ), tồn tại nhiều truyền thống phụng vụ và các truyền thống khác, được gọi là nghi thức, phản ánh sự đa dạng về lịch sử và văn hóa hơn là sự khác biệt về tín ngưỡng. ^[358] Trong định nghĩa của Bộ Quy tắc các Giáo hội Đông phương , "một nghi thức là sự gia trưởng về phụng vụ, thần học, tâm linh và kỷ luật, văn hóa và hoàn cảnh lịch sử của một dân tộc riêng biệt, bằng cách thức sống đức tin của chính họ. được thể hiện trong mỗi Giáo hội sui iuris ”. ^[359]

Phụng vụ Bí tích Thánh Thể , được gọi là Thánh Lễ ở phương Tây và Phụng vụ Thiên Chúa hoặc các tên khác ở phương Đông, là phụng vụ chính của Giáo hội Công giáo. ^[360] Điều này là do nó được coi là sự hy sinh dự bị của chính Chúa Kitô. ^[361] Hình thức được sử dụng rộng rãi nhất là Nghi thức Rôma do Đức Phaolô VI ban hành năm 1969 và được Giáo hoàng John Paul II sửa đổi vào năm 2002. Trong một số trường hợp nhất định, hình thức Nghi thức Rôma năm 1962 vẫn được chấp nhận trong Giáo hội Latinh. Các Giáo hội Công giáo Đông phương có những nghi thức riêng. Các phụng vụ của Bí tích Thánh Thể và các bí tích khác thay đổi theo từng nghi thức, phản ánh những quan điểm thần học khác nhau.

Nghi thức phương Tây

Các Roman Rite là phổ biến nhất nghi thức thờ cúng được sử dụng bởi Giáo hội Công giáo. Việc sử dụng nó được tìm thấy trên toàn thế giới, bắt nguồn từ Rome và lan rộng khắp châu Âu, ảnh hưởng và cuối cùng thay thế các nghi lễ địa phương. ^[362] Hình thức thánh lễ thông thường hiện nay trong Nghi thức Rôma, được tìm thấy trong các ấn bản sau năm 1969 của Sách lễ Rôma , thường được cử hành bằng ngôn ngữ bản địa địa phương , sử dụng bản dịch chính thức được chấp thuận từ văn bản gốc bằng tiếng Latinh . Bạn có thể tìm thấy bản phác thảo về các yếu tố phụng vụ chính của nó trong thanh bên.

Độ cao của chén trước một bàn thờ sau khi truyền phép trong một Thánh lễ long trọng của Tridentine Thánh lễ

Năm 2007, Giáo hoàng Benedict XVI khẳng định tính hợp lý của việc tiếp tục sử dụng Sách lễ Rôma năm 1962 như một "hình thức đặc biệt" ( forma extraordinaria ) của Nghi thức Rôma, đồng thời nói về nó cũng như một sự phản đối usus ("cách sử dụng cũ hơn"), và ban hành mới. định mức dễ dàng hơn cho việc làm của mình. ^[363] Một chỉ thị được ban hành bốn năm sau đó nói về hai hình thức hoặc cách sử dụng của Nghi thức Rôma đã được giáo hoàng phê chuẩn là hình thức thông thường và hình thức đặc biệt ("the forma ordinaria " và "the forma extraordinaria "). ^[364]

Ấn bản năm 1962 của Sách lễ Rôma, được xuất bản vài tháng trước khi Công đồng Vatican II khai mạc, là ấn bản cuối cùng trình bày Thánh lễ được chuẩn hóa vào năm 1570 bởi Đức Giáo hoàng Piô V theo yêu cầu của Công đồng Trent và do đó được gọi là Lễ Tridentine. Mass. ^[307] Sách Lễ Rôma Đức Giáo Hoàng Piô V đã phải chịu sự sửa đổi nhỏ bởi Đức Giáo Hoàng Clement VIII năm 1604, Giáo hoàng Urban VIII năm 1634, Đức Giáo Hoàng Piô X vào năm 1911, Đức Giáo Hoàng Piô XII vào năm 1955, và Đức Giáo Hoàng Gioan XXIII năm 1962. Mỗi phiên bản kế tiếp là hình thức bình thường của Thánh lễ theo nghi thức Rôma cho đến khi được thay thế bởi một ấn bản sau này. Khi ấn bản năm 1962 được thay thế bởi ấn bản của Đức Phaolô VI, được ban hành vào năm 1969, việc tiếp tục sử dụng lúc đầu cần có sự cho phép của các giám mục; ^[365] nhưng Giáo hoàng Benedict XVI năm 2007 của motu proprio Summorum Pontificum cho phép sử dụng miễn phí nó cho Thánh Lễ mà không có một giáo đoàn và ủy quyền linh mục giáo xứ phải có giấy phép, điều kiện nhất định, việc sử dụng nó ngay cả ở thánh lễ công cộng. Ngoại trừ các bài đọc kinh thánh được Đức Bênêđíctô cho phép công bố bằng ngôn ngữ bản địa, bài đọc này được cử hành riêng bằng tiếng Latinh phụng vụ . ^[366]

Kể từ năm 2014, các giáo sĩ trong các giáo lễ cá nhân nhỏ được thiết lập cho các nhóm cựu Anh giáo theo các điều khoản của tài liệu năm 2009 Anglicanorum Coetibus ^[367] được phép sử dụng một biến thể của Nghi thức La Mã được gọi là "Sự thờ phượng thiêng liêng" hoặc ít chính thức hơn, "Thông lệ Sử dụng ", ^[368] trong đó kết hợp các yếu tố của phụng vụ và truyền thống Anh giáo , ^{[chú thích 13]} một chỗ ở bị các nhà lãnh đạo Anh giáo phản đối.

Tại Tổng giáo phận Milan , với khoảng năm triệu người Công giáo lớn nhất ở Châu Âu, ^[369] Thánh lễ được cử hành theo Nghi thức Ambrosian . Các nghi thức khác của Nhà thờ Latinh bao gồm Mozarabic ^[370] và nghi lễ của một số học viện tôn giáo. ^[371] Những nghi thức phụng vụ có một cổ ít nhất 200 năm trước 1570, ngày Đức Giáo Hoàng Piô V Quo primum , và do đó được phép để tiếp tục. ^[372]

Nghi thức phương đông

Lễ trao vương miện trong đám cưới theo nghi thức Đông Syria được cử hành bởi một giám mục của Nhà thờ Công giáo Syro-Malabar ở Ấn Độ , một trong 23 Nhà thờ Công giáo phía Đông hiệp thông trọn vẹn với Đức giáo hoàng và Giáo hội Công giáo.

Các Giáo hội Công giáo Đông phương chia sẻ quyền gia trưởng và các nghi thức phụng vụ chung như các đối tác của họ, bao gồm Chính thống giáo Đông phương và các nhà thờ Cơ đốc giáo Đông phương khác không còn hiệp thông với Tòa thánh. Chúng bao gồm các nhà thờ có lịch sử phát triển ở Nga, Caucasus, Balkan, Đông Bắc Phi, Ấn Độ và Trung Đông. Các Giáo hội Công giáo Đông phương là những nhóm tín hữu chưa bao giờ ngừng hiệp thông với Tòa thánh hoặc đã khôi phục sự hiệp thông với Tòa thánh với cái giá là phá vỡ sự hiệp thông với các cộng sự cùng truyền thống của họ. ^[373]

Các nghi thức được các Giáo hội Công giáo phương Đông sử dụng bao gồm Nghi thức Byzantine , theo các giống Antiochian, Hy Lạp và Slavonic; các Alexandria Rite ; các Syria Rite ; các Armenia Rite ; các Maronite Rite và Chaldea Rite . Các Giáo hội Công giáo Đông phương có quyền tự quyết đặt ra các đặc điểm cụ thể của các hình thức phụng vụ và sự thờ phượng của họ, trong những giới hạn nhất định để bảo vệ sự "tuân thủ chính xác" truyền thống phụng vụ của họ. ^[374] Trong quá khứ, một số nghi thức được các Giáo hội Công giáo Đông phương sử dụng phải tuân theo một mức độ Latinh hóa phụng vụ . Tuy nhiên, trong những năm gần đây, các Giáo hội Công giáo Đông phương đã trở lại với các thực hành truyền thống của Đông phương theo sắc lệnh Orientalium Ecclesiarum của Công đồng Vatican II . ^[375] Mỗi nhà thờ có lịch phụng vụ riêng . ^[376]

Giáo huấn xã hội Công giáo

Giáo huấn xã hội Công giáo , phản ánh mối quan tâm của Chúa Giê-su đối với những người nghèo khó, đặt nặng vào các công việc thể xác của lòng thương xót và các công việc tinh thần của lòng thương xót , đó là sự nâng đỡ và quan tâm đến người bệnh, người nghèo và người đau khổ. ^{[377] [378]} Giáo huấn của Giáo hội kêu gọi một lựa chọn ưu tiên cho người nghèo trong khi giáo luật quy định rằng "Các tín hữu Cơ đốc cũng có nghĩa vụ thúc đẩy công bằng xã hội và lưu tâm đến giới luật của Chúa, phải giúp đỡ người nghèo." ^[379] Nền tảng của nó được nhiều người coi là đã được đặt ra bởi thông điệp Rerum novarum năm 1891 của Giáo hoàng Lêô XIII đề cao quyền và phẩm giá của lao động cũng như quyền thành lập công đoàn của người lao động.

Giáo huấn Công giáo liên quan đến tình dục kêu gọi thực hành trinh khiết , với trọng tâm là duy trì sự toàn vẹn về tinh thần và thể xác của con người. Hôn nhân được coi là bối cảnh thích hợp duy nhất cho hoạt động tình dục. ^[380] Giáo lý của Giáo hội về tình dục đã trở thành một vấn đề ngày càng gây tranh cãi, đặc biệt là sau khi Công đồng Vatican II kết thúc, do sự thay đổi thái độ văn hóa ở thế giới phương Tây được coi là cuộc cách mạng tình dục .

Nhà thờ cũng đã đề cập đến vấn đề quản lý môi trường tự nhiên, và mối quan hệ của nó với các giáo lý xã hội và thần học khác. Trong tài liệu Laudato si ' , ngày 24 tháng 5 năm 2015, Giáo hoàng Phanxicô phê phán chủ nghĩa tiêu dùng và sự phát triển vô trách nhiệm , đồng thời than thở về sự suy thoái môi trường và sự nóng lên toàn cầu . ^[381] Giáo hoàng bày tỏ lo ngại rằng sự ấm lên của hành tinh là một triệu chứng của một vấn đề lớn hơn: sự thờ ơ của thế giới phát triển đối với sự hủy diệt của hành tinh khi con người theo đuổi lợi ích kinh tế ngắn hạn. ^[382]

Các dịch vụ xã hội

Thánh Têrêxa thành Calcutta bênh vực người bệnh, người nghèo và người túng thiếu bằng cách thực hành các hành động thể xác của lòng thương xót .

Nhà thờ Công giáo là tổ chức phi chính phủ cung cấp dịch vụ giáo dục và y tế lớn nhất trên thế giới. ^[20] Năm 2010, Hội đồng Giáo hoàng của Giáo hội Công giáo về Hỗ trợ Mục vụ cho Nhân viên Chăm sóc Sức khỏe cho biết rằng nhà thờ quản lý 26% cơ sở chăm sóc sức khỏe trên thế giới, bao gồm bệnh viện, phòng khám, trại trẻ mồ côi, nhà thuốc và trung tâm dành cho những người bị bệnh phong. ^[383]

Nhà thờ luôn tham gia vào lĩnh vực giáo dục, kể từ khi thành lập các trường đại học đầu tiên của Châu Âu. Nó điều hành và tài trợ cho hàng nghìn trường tiểu học và trung học, cao đẳng và đại học trên khắp thế giới ^{[384] [385]} và vận hành hệ thống trường học phi chính phủ lớn nhất thế giới. ^[386]

Các học viện tôn giáo dành cho phụ nữ đã đóng một vai trò đặc biệt nổi bật trong việc cung cấp các dịch vụ y tế và giáo dục, ^[387] như với các dòng như Dòng Thương xót , Chị em nghèo , Dòng Thừa sai Bác ái, Dòng Chị em Thánh Giuse của Thánh Tâm Chúa , các Nữ Tu Thánh Thể và Các Nữ Tử Bác Ái của Thánh Vincent de Paul . ^[388] Nữ tu Công giáo Mẹ Teresa ở Calcutta, Ấn Độ , người sáng lập Hội Thừa sai Bác ái, đã được trao giải Nobel Hòa bình năm 1979 vì công việc nhân đạo đối với người nghèo của Ấn Độ. ^[389] Giám mục Carlos Filipe Ximenes Belo đã giành được giải thưởng tương tự vào năm 1996 vì "nỗ lực hướng tới một giải pháp công bằng và hòa bình cho cuộc xung đột ở Đông Timor ". ^[390]

Nhà thờ cũng tích cực tham gia vào hoạt động viện trợ và phát triển quốc tế thông qua các tổ chức như Dịch vụ Cứu trợ Công giáo , Caritas Quốc tế , Viện trợ cho Nhà thờ đang cần , các nhóm vận động cho người tị nạn như Dịch vụ Tị nạn Dòng Tên và các nhóm hỗ trợ cộng đồng như Hội Thánh Vincent de Paul. . ^[391]

Luân lý tình dục

Câu chuyện về sự trong trắng của Hans Memling

Giáo hội Công giáo kêu gọi mọi thành viên thực hành khiết tịnh tùy theo tình trạng của họ trong cuộc sống. Đức khiết tịnh bao gồm tiết độ , khả năng làm chủ bản thân, tăng trưởng cá nhân và văn hóa, và ân sủng thiêng liêng . Nó yêu cầu không được ham muốn , thủ dâm , gian dâm , khiêu dâm , mại dâm và hiếp dâm . Khiết tịnh cho những người không lập gia đình đòi hỏi sống trong trinh bạch , kiêng quan hệ tình dục; những người đã kết hôn được kêu gọi sống khiết tịnh vợ chồng. ^[392]

Theo giáo huấn của nhà thờ, hoạt động tình dục được dành riêng cho các cặp vợ chồng đã kết hôn, cho dù là trong hôn nhân bí tích giữa các Cơ đốc nhân hay trong hôn nhân tự nhiên mà một hoặc cả hai vợ chồng chưa thanh tẩy. Ngay cả trong các mối quan hệ lãng mạn, đặc biệt là gắn bó với hôn nhân , các đối tác được kêu gọi thực hành sự kiềm chế, để kiểm tra sự tôn trọng và chung thủy lẫn nhau. ^[393] Trinh tiết trong hôn nhân đặc biệt đòi hỏi sự chung thủy của vợ chồng và bảo vệ sự bền chặt của hôn nhân. Hai vợ chồng phải nuôi dưỡng lòng tin và sự trung thực cũng như sự gần gũi về tinh thần và thể chất. Hoạt động tình dục phải luôn cởi mở với khả năng sống; ^[394] nhà thờ gọi đây là ý nghĩa sinh sản. Tương tự như vậy, nó phải luôn mang một cặp đôi yêu nhau; nhà thờ gọi đây là ý nghĩa thống nhất. ^[395]

Không được phép tránh thai và một số thực hành tình dục khác , mặc dù các phương pháp kế hoạch hóa gia đình tự nhiên được phép tạo ra khoảng cách lành mạnh giữa các lần sinh hoặc hoãn sinh con vì một lý do chính đáng. ^[396] Vào năm 2015, Giáo hoàng Francis nói rằng ông lo lắng rằng nhà thờ ngày càng bị "ám ảnh" bởi các vấn đề như phá thai , hôn nhân đồng tính và biện pháp tránh thai và đã chỉ trích Giáo hội Công giáo đặt giáo điều lên trước tình yêu và ưu tiên các học thuyết đạo đức hơn giúp đỡ người nghèo và bị thiệt thòi. ^{[397] [398]}

Ly hôn và tuyên bố vô hiệu

Giáo luật không có quy định nào về việc ly hôn giữa các cá nhân đã được rửa tội, vì hôn nhân bí tích viên mãn, hợp lệ được coi là mối ràng buộc trọn đời. ^[399] Tuy nhiên, tuyên bố vô hiệu có thể được cấp khi chứng minh được rằng các điều kiện thiết yếu để ký kết một cuộc hôn nhân hợp lệ đã không có ngay từ đầu — nói cách khác, cuộc hôn nhân đó không hợp lệ do một số trở ngại. Tuyên bố vô hiệu, thường được gọi là tuyên bố hủy bỏ, là một phán quyết của một ủy ban giáo hội xác định rằng một cuộc hôn nhân đã được cố gắng vô hiệu. ^[400] Ngoài ra, hôn nhân giữa các cá nhân chưa được rửa tội có thể bị giải tán với sự cho phép của Giáo hoàng trong một số tình huống nhất định, chẳng hạn như mong muốn kết hôn với một người Công giáo, theo đặc quyền của Pauline hoặc Petrine . ^{[354] [355]} Nỗ lực tái hôn sau khi ly hôn mà không tuyên bố vô hiệu khiến "người phối ngẫu tái hôn ... rơi vào tình trạng ngoại tình công khai và vĩnh viễn". Vợ / chồng vô tội sống hòa thuận sau khi ly hôn, hoặc các cặp vợ chồng sống hòa thuận sau khi ly hôn dân sự vì một lý do nghiêm trọng, không phạm tội. ^[401]

Trên toàn thế giới, các tòa án giáo phận đã xét xử hơn 49000 trường hợp hôn nhân vô hiệu vào năm 2006. Trong 30 năm qua, khoảng 55 đến 70% các trường hợp hủy hôn đã xảy ra ở Hoa Kỳ. Sự tăng trưởng về số tiền bị hủy bỏ là đáng kể; tại Hoa Kỳ, 27.000 cuộc hôn nhân đã bị hủy bỏ vào năm 2006, so với 338 cuộc hôn nhân vào năm 1968. Tuy nhiên, khoảng 200.000 người Công giáo đã kết hôn ở Hoa Kỳ ly hôn mỗi năm; Tổng số 10 triệu tính đến năm 2006^{[cập nhật]}. ^{[402] [ghi chú 14] Tình trạng} ly hôn đang gia tăng ở một số quốc gia chủ yếu là Công giáo ở Châu Âu. ^[404] Ở một số quốc gia chủ yếu là Công giáo, chỉ trong những năm gần đây, ly hôn mới được đưa ra (ví dụ như Ý (1970), Bồ Đào Nha (1975), Brazil (1977), Tây Ban Nha (1981), Ireland (1996), Chile (2004) và Malta (2011), trong khi Philippines và Thành phố Vatican không có thủ tục ly hôn. ( Tuy nhiên, Philippines cho phép người Hồi giáo ly hôn).

Sự ngừa thai

Giáo hoàng Paul VI đã ban hành bản sơ yếu lý lịch Humanae vào ngày 25 tháng 7 năm 1968.

Giáo Hội dạy rằng quan hệ tình dục chỉ nên diễn ra giữa một người đàn ông và người phụ nữ đã kết hôn với nhau, và nên được mà không có việc sử dụng ngừa thai hoặc tránh thai . Trong thông điệp Humanae vitae ^[405] (1968), Giáo hoàng Paul VI kiên quyết bác bỏ tất cả các biện pháp tránh thai, do đó chống lại những người bất đồng chính kiến ​​trong giáo hội coi thuốc tránh thai là một phương pháp tránh thai hợp lý về mặt đạo đức, mặc dù ngài cho phép quy định sinh bằng phương pháp kế hoạch hóa gia đình tự nhiên. Giáo huấn này được Đức Gioan-Phaolô II đặc biệt tiếp tục trong thông điệp Evangelium Vitae của ngài , nơi ngài làm rõ quan điểm của giáo hội về tránh thai, phá thai và tử thi bằng cách lên án họ là một phần của "văn hóa sự chết" và thay vào đó kêu gọi một " văn hóa sự sống ". ^[406]

Nhiều người Công giáo phương Tây đã lên tiếng không đồng tình với giáo huấn của nhà thờ về biện pháp tránh thai. ^[407] Công giáo cho sự lựa chọn , một nhóm vận động hành lang chính trị không liên kết với Giáo hội Công giáo, đã tuyên bố vào năm 1998 rằng 96% phụ nữ Công giáo Hoa Kỳ đã sử dụng các biện pháp tránh thai tại một số thời điểm trong đời và 72% người Công giáo tin rằng có thể một người Công giáo tốt mà không tuân theo lời dạy của nhà thờ về kiểm soát sinh sản. ^[408] Việc sử dụng các phương pháp kế hoạch hóa gia đình tự nhiên trong số những người Công giáo Hoa Kỳ có chủ đích là thấp, mặc dù con số này không thể được biết chắc chắn. ^{[ghi chú 15]} Vì các nhà cung cấp dịch vụ y tế Công giáo là một trong những nhà cung cấp dịch vụ lớn nhất cho bệnh nhân HIV / AIDS trên toàn thế giới, nên có tranh cãi đáng kể trong và ngoài nhà thờ về việc sử dụng bao cao su như một phương tiện hạn chế nhiễm trùng mới, vì việc sử dụng bao cao su thường được coi là sử dụng biện pháp tránh thai bị cấm. ^[411]

Tương tự, Giáo hội Công giáo phản đối việc thụ tinh nhân tạo bất kể là đồng tính (từ người chồng) hay khác giới (từ người hiến tặng ) và thụ tinh trong ống nghiệm (IVF), nói rằng quá trình nhân tạo thay thế tình yêu và hành vi vợ chồng giữa vợ và chồng. . ^[412] Ngoài ra, nó phản đối IVF vì nó có thể khiến phôi bị loại bỏ; Người Công giáo tin rằng phôi thai là một cá thể có linh hồn phải được đối xử như vậy. ^[413] Vì lý do này, nhà thờ cũng phản đối việc phá thai . ^[414]

Đồng tính luyến ái

Giáo hội Công giáo cũng dạy rằng "hành vi đồng tính luyến ái" là "trái với quy luật tự nhiên", "hành vi đồi trụy nghiêm trọng" và "trong mọi trường hợp không được chấp thuận", nhưng những người có xu hướng đồng tính luyến ái phải được tôn trọng và có phẩm giá. ^[415] Theo Giáo lý của Giáo hội Công giáo ,

Số lượng đàn ông và phụ nữ có xu hướng đồng tính luyến ái sâu sắc không phải là không đáng kể. Xu hướng này, vốn bị rối loạn về mặt khách quan, tạo nên hầu hết chúng là một thử thách. Chúng phải được chấp nhận với sự tôn trọng, từ bi và nhạy cảm. Cần tránh mọi dấu hiệu phân biệt đối xử bất công đối với họ… Người đồng tính luyến ái được kêu gọi sống khiết tịnh. Nhờ các đức tính làm chủ bản thân dạy họ tự do nội tâm, đôi khi nhờ sự hỗ trợ của tình bạn không vụ lợi, bằng lời cầu nguyện và ân sủng bí tích, họ có thể và nên dần dần và kiên quyết tiến đến sự hoàn thiện của Kitô giáo. ^[416]

Phần này của Sách Giáo lý đã được Đức Thánh Cha Phanxicô trích dẫn trong một cuộc phỏng vấn báo chí năm 2013, trong đó ngài nhận xét khi được hỏi về một cá nhân:

Tôi nghĩ rằng khi bạn gặp một người như thế này [người mà anh ta được hỏi về], bạn phải phân biệt giữa việc một người là đồng tính với thực tế là hành lang, bởi vì hành lang, tất cả đều không tốt. Thật tệ. Nếu một người đồng tính tìm kiếm Chúa và có thiện chí, thì tôi là ai để phán xét họ? ^[417]

Nhận xét này và những người khác được đưa ra trong cùng một cuộc phỏng vấn được coi là một sự thay đổi trong giọng điệu, nhưng không phải về bản chất của giáo huấn của nhà thờ, ^[418] bao gồm sự phản đối hôn nhân đồng tính . ^[419] Một số nhóm Công giáo bất đồng chính kiến phản đối lập trường của Giáo hội Công giáo và tìm cách thay đổi lập trường. ^[420]

Lệnh thánh và phụ nữ

Phụ nữ và nam giới theo đạo tham gia vào nhiều nghề khác nhau, từ chiêm niệm cầu nguyện, giảng dạy, chăm sóc sức khỏe, đến làm việc như những người truyền giáo. ^{[387] [421]} Trong khi Truyền Chức Thánh dành riêng cho nam giới, phụ nữ Công giáo đã đóng những vai trò đa dạng trong đời sống của nhà thờ, với các học viện tôn giáo cung cấp không gian chính thức cho họ tham gia và các hội đồng cung cấp không gian cho việc tự quản, cầu nguyện và ảnh hưởng của họ. qua nhiều thế kỷ. Các nữ tu và nữ tu đã tham gia nhiều vào việc phát triển và điều hành mạng lưới dịch vụ y tế và giáo dục trên toàn thế giới của nhà thờ. ^[422]

Những nỗ lực ủng hộ việc truyền chức linh mục cho phụ nữ đã dẫn đến một số phán quyết của Giáo triều La Mã hoặc các giáo hoàng chống lại đề xuất này, như trong Tuyên bố về câu hỏi chấp nhận phụ nữ vào chức tư tế (1976), Mulieris Dignitatem (1988) và Ordinatio sacerdotalis (1994). Theo phán quyết mới nhất, được công bố trên tờ Ordinatio sacerdotalis , Giáo hoàng John Paul II khẳng định rằng Giáo hội Công giáo "không coi mình có thẩm quyền thừa nhận phụ nữ thụ phong linh mục". ^[423] Bất chấp các phán quyết này, các nhóm đối lập như Nữ giám đốc Công giáo Rôma đã cử hành các nghi lễ mà họ khẳng định là lễ truyền chức bí tích (có tiếng là một nam giám mục Công giáo được phong chức trong một vài trường hợp đầu tiên) mà theo giáo luật , cả hai đều bất hợp pháp. và không hợp lệ và chỉ được coi là mô phỏng ^[424] về bí tích truyền chức. ^{[425] [note 16]} Các Bộ Giáo lý Đức tin trả lời bằng cách phát hành một tuyên bố rõ rằng bất kỳ giám mục Công giáo tham gia vào các nghi lễ phong chức cho phụ nữ, cũng như những người phụ nữ mình nếu họ là người Công giáo, tự động sẽ nhận hình phạt vạ tuyệt thông ( latae sententiae , nghĩa đen là "với câu đã được áp dụng", tức là tự động), trích dẫn điều 1378 của giáo luật và các luật khác của nhà thờ. ^[426]

Các trường hợp lạm dụng tình dục

Từ những năm 1990, vấn đề lạm dụng tình dục trẻ vị thành niên bởi các giáo sĩ Công giáo và các thành viên khác của nhà thờ đã trở thành chủ đề của các vụ kiện tụng dân sự, truy tố hình sự, đưa tin trên các phương tiện truyền thông và tranh luận công khai ở các nước trên thế giới . Giáo hội Công giáo đã bị chỉ trích vì xử lý các khiếu nại lạm dụng khi biết rằng một số giám mục đã che chắn cho các linh mục bị buộc tội, chuyển họ sang các nhiệm vụ mục vụ khác, nơi một số tiếp tục phạm tội tình dục.

Để đối phó với vụ bê bối, các thủ tục chính thức đã được thiết lập để giúp ngăn chặn lạm dụng, khuyến khích báo cáo về bất kỳ hành vi lạm dụng nào xảy ra và xử lý các báo cáo đó kịp thời, mặc dù các nhóm đại diện cho nạn nhân đã tranh cãi về tính hiệu quả của chúng. ^[427] Năm 2014, Giáo hoàng Phanxicô thành lập Ủy ban Giáo hoàng về Bảo vệ Trẻ vị thành niên để bảo vệ trẻ vị thành niên. ^[428]

Nghe bài báo này ( 1 giờ 8 phút )

Tệp âm thanh này được tạo từ bản sửa đổi của bài viết này vào ngày 23 tháng 10 năm 2013  ( 2013-10-23 )và không phản ánh các chỉnh sửa tiếp theo.

(Trợ giúp về âm thanh  · Các bài báo nói khác )

• Chống Công giáo
• Giáo lý của Giáo hội Công giáo
• Nhà thờ Công giáo theo quốc gia
• Tâm linh công giáo
• Chỉ trích Giáo hội Công giáo
• Bảng chú giải thuật ngữ của Nhà thờ Công giáo
• Danh sách các học viện tôn giáo Công giáo
• Danh sách người Công giáo
• Vai trò của Cơ đốc giáo trong nền văn minh

• LƯU Ý: CCC là viết tắt của Catechism of the Catholic Church . Con số sau CCC là số đoạn, trong đó có 2865. Các con số được trích dẫn trong Bản tổng hợp của CCC là số câu hỏi, trong đó có 598. Các trích dẫn của Giáo luật từ Bộ luật năm 1990 của các Giáo hội Đông phương được dán nhãn " CCEO , Canon xxx ", để phân biệt với các điều luật của Bộ Giáo luật 1983 , được dán nhãn" Canon xxx ".