Ý thức

Các triết gia phương Tây kể từ thời Descartes và Locke đã phải vật lộn để hiểu được bản chất của ý thức và cách nó phù hợp với một bức tranh lớn hơn về thế giới. Những vấn đề này vẫn là trọng tâm của cả triết học lục địa và triết học phân tích , trong hiện tượng học và triết học tâm trí , tương ứng. Một số câu hỏi cơ bản bao gồm: liệu ý thức có phải là một loại vật chất giống như vật chất hay không; liệu có bao giờ các máy tính toán như máy tính hoặc rô bốt có thể có ý thức hay không; ý thức quan hệ như thế nào với ngôn ngữ ; làm thế nào ý thức với tư cách là Hữu thể liên quan đến thế giới kinh nghiệm; vai trò của bản thân trong trải nghiệm; liệu suy nghĩ cá nhân có khả thi không; và liệu khái niệm về cơ bản có mạch lạc hay không .

Gần đây, ý thức cũng đã trở thành một chủ đề quan trọng của nghiên cứu liên ngành trong khoa học nhận thức , liên quan đến các lĩnh vực như tâm lý học , ngôn ngữ học , nhân chủng học, ^[11] tâm lý học thần kinh và khoa học thần kinh . Trọng tâm chính là tìm hiểu ý nghĩa sinh học và tâm lý của thông tin hiện diện trong ý thức - nghĩa là xác định các mối tương quan thần kinh và tâm lý của ý thức. Phần lớn các nghiên cứu thực nghiệm đánh giá ý thức ở con người bằng cách yêu cầu các đối tượng báo cáo bằng lời nói về trải nghiệm của họ (ví dụ: "cho tôi biết nếu bạn nhận thấy bất cứ điều gì khi tôi làm điều này"). Các vấn đề quan tâm bao gồm các hiện tượng như nhận thức cao siêu , blindsight , từ chối suy , và tiểu bang thay đổi của ý thức sản xuất bởi rượu và các loại thuốc khác , hoặc các kỹ thuật tâm linh hay thiền định.

Trong y học , ý thức được đánh giá bằng cách quan sát sự kích thích và phản ứng của bệnh nhân, và có thể được coi là một chuỗi liên tục của các trạng thái khác nhau, từ tỉnh táo và hiểu biết hoàn toàn, đến mất phương hướng, mê sảng , mất liên lạc có ý nghĩa và cuối cùng là mất cử động để phản ứng với các kích thích đau đớn . ^[12] Các vấn đề thực tế được quan tâm bao gồm cách đánh giá sự hiện diện của ý thức ở những người bị bệnh nặng, hôn mê hoặc gây mê, và cách điều trị các tình trạng suy giảm hoặc gián đoạn ý thức. ^[13] Mức độ ý thức được đo lường bằng các thang đo quan sát hành vi tiêu chuẩn hóa như Thang điểm hôn mê Glasgow .

John Locke , triết gia Khai sáng người Anh từ thế kỷ 17

Vào cuối thế kỷ 20, các triết gia như Hamlyn , Rorty và Wilkes đã không đồng ý với Kahn , Hardie và Modrak về việc liệu Aristotle thậm chí có khái niệm về ý thức hay không. Aristotle không sử dụng bất kỳ từ hoặc thuật ngữ đơn lẻ nào để gọi tên các hiện tượng ; nó chỉ được sử dụng nhiều sau này, đặc biệt là bởi John Locke . Caston cho rằng đối với Aristotle, nhận thức cảm tính phần nào giống với cái mà các nhà triết học hiện đại gọi là ý thức. ^[14]

Nguồn gốc của khái niệm ý thức hiện đại thường được cho là do Tiểu luận về sự hiểu biết của con người của Locke , xuất bản năm 1690. ^[15] Locke định nghĩa ý thức là "nhận thức về những gì trôi qua trong tâm trí của chính con người". ^[16] Bài luận của ông đã ảnh hưởng đến quan điểm của thế kỷ 18 về ý thức, và định nghĩa của ông xuất hiện trong Từ điển nổi tiếng của Samuel Johnson (1755). ^[17] "Consciousness" (tiếng Pháp: lương tâm ) cũng được định nghĩa trong tập 1753 của Diderot và d'Alembert 's Encyclopédie , là "ý kiến ​​hoặc cảm giác nội tại mà bản thân chúng ta có được từ những gì chúng ta làm". ^[18]

Tuy nhiên, cách sử dụng "ý thức" và "ý thức" trong tiếng Anh sớm nhất có từ những năm 1500. Từ "ý thức" trong tiếng Anh ban đầu có nguồn gốc từ tiếng Latinh Consus ( kết hợp "cùng nhau" và scio "để biết"), nhưng từ Latinh không có cùng nghĩa với từ tiếng Anh — nó có nghĩa là "biết với", nói cách khác từ, "có kiến thức chung hoặc chung với người khác". ^[19] Tuy nhiên, đã có nhiều lần xuất hiện trong các tác phẩm tiếng Latinh của cụm từ senseus sibi , được dịch theo nghĩa đen là "biết với chính mình", hay nói cách khác là "chia sẻ kiến ​​thức với chính mình về điều gì đó". Cụm từ này có nghĩa bóng là "biết rằng ai đó biết", giống như từ "ý thức" trong tiếng Anh hiện đại. Trong những lần sử dụng sớm nhất vào những năm 1500, từ "ý thức" trong tiếng Anh vẫn giữ nguyên ý nghĩa của tiếng Latinh Consus . Ví dụ, Thomas Hobbes ở Leviathan đã viết: "Trường hợp hai, hoặc nhiều người đàn ông, biết về một và cùng một thực tế, họ được cho là Ý thức về điều đó với nhau." ^[20] Cụm từ tiếng Latinh Consus sibi , có nghĩa liên quan chặt chẽ hơn đến khái niệm ý thức hiện tại, được viết bằng tiếng Anh là "ý thức đối với bản thân" hoặc "ý thức đối với bản thân". Ví dụ, Đức Tổng Giám mục Ussher đã viết vào năm 1613 về việc "luôn ý thức về điểm yếu lớn của mình". ^[21] Định nghĩa của Locke từ năm 1690 minh họa rằng một sự thay đổi dần dần về ý nghĩa đã diễn ra.

Một từ liên quan là conscientia , chủ yếu có nghĩa là lương tâm đạo đức . Theo nghĩa đen, "conscientia" có nghĩa là kiến ​​thức-với, tức là kiến ​​thức được chia sẻ. Từ này lần đầu tiên xuất hiện trong các văn bản luật học tiếng Latinh của các nhà văn như Cicero . ^[22] Ở đây, Conscientia là sự hiểu biết rằng một nhân chứng có các hành động của người khác. ^[23] René Descartes (1596-1650) thường được thực hiện để trở thành nhà triết học đầu tiên sử dụng Conscientia theo một cách mà không phù hợp với ý nghĩa truyền thống này. ^[24] Descartes đã sử dụng conscientia theo cách mà các diễn giả hiện đại sử dụng "lương tâm". Trong Tìm kiếm sau sự thật ( Regulæ ad directionem ingenii ut et inquisitio veritatis per lumen naturale , Amsterdam 1701) ông nói "lương tâm hoặc lời khai bên trong" ( consentiâ, vel interno retmonio ). ^{[25] [26]}

Các định nghĩa từ điển của từ ý thức kéo dài qua nhiều thế kỷ và phản ánh một loạt các ý nghĩa có vẻ liên quan, với một số khác biệt đã gây tranh cãi, chẳng hạn như sự phân biệt giữa 'nhận thức nội tâm' và 'nhận thức' về thế giới vật chất, hoặc sự khác biệt giữa 'có ý thức' và 'vô thức', hoặc khái niệm về một "thực thể tinh thần" hoặc "hoạt động tinh thần" không phải là thể chất.

Các định nghĩa sử dụng phổ biến của ý thức trong Từ điển Quốc tế Mới Thứ ba của Webster (ấn bản năm 1966, Tập 1, trang 482) như sau:

1. • nhận thức hoặc nhận thức về một thực tế tâm lý hoặc tâm linh bên trong; tri thức trực giác về điều gì đó trong nội tâm của một người
   • nhận thức bên trong về một đối tượng, trạng thái hoặc thực tế bên ngoài
   • nhận thức quan tâm; INTEREST, CONCERN— thường được sử dụng với danh từ thuộc tính [ví dụ: ý thức giai cấp]
2. trạng thái hoặc hoạt động được đặc trưng bởi cảm giác, cảm xúc, hành động hoặc suy nghĩ; tâm trí theo nghĩa rộng nhất có thể; một cái gì đó trong tự nhiên được phân biệt với vật chất
3. tính tổng thể trong tâm lý học của các cảm giác, nhận thức, ý tưởng, thái độ và cảm giác mà một cá nhân hoặc một nhóm nhận thức được tại bất kỳ thời điểm nào hoặc trong một khoảng thời gian cụ thể— so sánh STREAM OF CONSCIOUSNESS
4. thức dậy cuộc sống (như cuộc sống mà một người trở lại sau giấc ngủ, xuất thần, sốt), trong đó tất cả sức mạnh tinh thần của một người đã trở lại. . .
5. phần của đời sống tinh thần hoặc nội dung tâm linh trong phân tâm học ngay lập tức có sẵn cho bản ngã— so sánh CHÍNH XÁC, KHÔNG NGHIÊM TÚC

Các Cambridge từ điển định nghĩa ý thức là " tình trạng hiểu biết và nhận ra một cái gì đó. " ^[27] Các Oxford Living từ điển định nghĩa ý thức là " Tình trạng của việc nhận thức và đáp ứng với môi trường xung quanh của mình. ", " Nhận thức hay nhận thức của một cái gì đó của một người. "và" Thực tế nhận thức của tâm trí về bản thân và thế giới. " ^[28]

Các nhà triết học đã cố gắng làm rõ sự khác biệt về kỹ thuật bằng cách sử dụng một biệt ngữ của riêng họ. Các Routledge Encyclopedia of Philosophy vào năm 1998 định nghĩa ý thức như sau:

Ý thức — Các nhà triết học đã sử dụng thuật ngữ 'ý thức' cho bốn chủ đề chính: kiến ​​thức nói chung, chủ ý, nội tâm (và kiến ​​thức mà nó tạo ra một cách cụ thể) và trải nghiệm hiện tượng ... Thứ gì đó trong tâm trí của một người là 'ý thức nội tâm' chỉ trong trường hợp một người nhìn vào nội tâm nó (hoặc đã sẵn sàng để làm như vậy). Nội tâm thường được cho là mang lại kiến ​​thức cơ bản về đời sống tinh thần của một người. Một trải nghiệm hoặc thực thể tinh thần khác là 'có ý thức một cách phi thường' chỉ trong trường hợp người ta có 'một cái gì đó giống như nó'. Các ví dụ rõ ràng nhất là: trải nghiệm tri giác, chẳng hạn như nếm và nhìn; những trải nghiệm về thể xác, chẳng hạn như cảm giác đau đớn, nhột nhột và ngứa ngáy; những trải nghiệm giàu trí tưởng tượng, chẳng hạn như những trải nghiệm về hành động hoặc nhận thức của chính mình; và các luồng suy nghĩ, như trong trải nghiệm suy nghĩ 'bằng lời nói' hoặc 'bằng hình ảnh'. Nội tâm và hiện tượng dường như độc lập, hoặc có thể phân tách, mặc dù điều này còn gây tranh cãi. ^[29]

Nhiều triết gia và nhà khoa học đã không hài lòng về khó khăn trong việc đưa ra một định nghĩa không liên quan đến sự tuần hoàn hoặc mờ nhạt. ^[30] Trong Từ điển Tâm lý học Macmillan (ấn bản năm 1989), Stuart Sutherland bày tỏ thái độ hoài nghi nhiều hơn là một định nghĩa:

Ý thức — Việc có nhận thức, suy nghĩ và cảm xúc; sự nhận biết. Không thể định nghĩa thuật ngữ này ngoại trừ những thuật ngữ khó hiểu nếu không hiểu ý thức nghĩa là gì. Nhiều người rơi vào cái bẫy đánh đồng ý thức với tự ý thức — để có ý thức, chỉ cần nhận thức được thế giới bên ngoài. Ý thức là một hiện tượng hấp dẫn nhưng khó nắm bắt: không thể xác định nó là gì, làm gì, hoặc tại sao nó phát triển. Không có gì đáng đọc đã được viết trên đó. ^[30]

Một định nghĩa đảng phái như của Sutherland có thể ảnh hưởng rất lớn đến các giả định của các nhà nghiên cứu và định hướng công việc của họ:

Nếu nhận thức về môi trường. . . là tiêu chí của ý thức, thì ngay cả sinh vật nguyên sinh cũng có ý thức. Nếu nhận thức về nhận thức là cần thiết, thì không thể nghi ngờ liệu vượn lớn và trẻ sơ sinh của con người có ý thức hay không. ^[31]

Hầu hết các nhà văn về triết học ý thức đã quan tâm đến việc bảo vệ một quan điểm cụ thể, và đã tổ chức tài liệu của họ cho phù hợp. Đối với các cuộc điều tra, cách tiếp cận phổ biến nhất là đi theo con đường lịch sử bằng cách liên kết lập trường với các triết gia gắn bó chặt chẽ nhất với họ, ví dụ, Descartes, Locke, Kant, v.v. Một cách khác là tổ chức lập trường triết học theo các vấn đề cơ bản.

Tính nhất quán của khái niệm

Nhiều nhà triết học đã lập luận rằng ý thức là một khái niệm đơn nhất được đa số mọi người hiểu theo trực giác mặc dù khó định nghĩa nó. ^[8] Tuy nhiên, những người khác lại lập luận rằng mức độ bất đồng về ý nghĩa của từ chỉ ra rằng nó có nghĩa là những điều khác nhau đối với những người khác nhau (ví dụ, các khía cạnh khách quan và chủ quan của ý thức), hoặc nếu không, nó bao gồm nhiều loại ý nghĩa riêng biệt mà không có yếu tố đơn giản chung. ^[32]

Các triết gia khác với những người không phải là triết gia trong trực giác của họ về ý thức là gì. ^[33] Trong khi hầu hết mọi người có trực giác mạnh mẽ về sự tồn tại của cái mà họ gọi là ý thức, ^[8] những người hoài nghi cho rằng trực giác này là sai, bởi vì khái niệm ý thức về bản chất là không mạch lạc, hoặc bởi vì trực giác của chúng ta về nó là có cơ sở. trong ảo tưởng. Gilbert Ryle , chẳng hạn, lập luận rằng cách hiểu truyền thống về ý thức phụ thuộc vào quan điểm nhị nguyên Descartes phân biệt không chính xác giữa tâm trí và cơ thể, hoặc giữa tâm trí và thế giới. Ông đề xuất rằng chúng ta không nói về tâm trí, cơ thể và thế giới, mà nói về các cá nhân hoặc con người, hành động trong thế giới. Do đó, bằng cách nói về "ý thức", chúng ta sẽ tự đánh lừa mình bằng cách nghĩ rằng có bất kỳ thứ gì giống như ý thức tách khỏi sự hiểu biết về hành vi và ngôn ngữ. ^[34]

Các loại ý thức

Ned Block lập luận rằng các cuộc thảo luận về ý thức thường không phân biệt chính xác hiện tượng (ý thức P) với khả năng tiếp cận (ý thức A), mặc dù những thuật ngữ này đã được sử dụng trước Block. ^[35] Ý thức P, theo Block, chỉ đơn giản là trải nghiệm thô: nó là chuyển động, dạng màu, âm thanh, cảm giác, cảm xúc và cảm giác với cơ thể và phản ứng ở trung tâm của chúng ta. Những kinh nghiệm này, được coi là độc lập với bất kỳ ảnh hưởng đến hành vi, được gọi là qualia . Mặt khác, ý thức là hiện tượng mà thông tin trong tâm trí chúng ta có thể truy cập được để báo cáo bằng lời nói, lập luận và kiểm soát hành vi. Vì vậy, khi chúng ta nhận thức , thông tin về những gì chúng ta nhận thức được tiếp cận có ý thức; khi chúng ta nhìn vào nội tâm , thông tin về suy nghĩ của chúng ta được truy cập một cách có ý thức; khi chúng ta nhớ lại , thông tin về quá khứ được truy cập có ý thức, v.v. Mặc dù một số triết gia, chẳng hạn như Daniel Dennett , đã phản đối tính hợp lệ của sự phân biệt này, ^[36] những người khác đã chấp nhận nó một cách rộng rãi. David Chalmers đã lập luận rằng về nguyên tắc, ý thức A có thể được hiểu theo các thuật ngữ cơ học, nhưng việc hiểu ý thức P khó khăn hơn nhiều: ông gọi đây là vấn đề khó khăn của ý thức . ^[37] Kong Derick cũng đã nói rằng có hai loại ý thức: ý thức cấp cao, mà anh ta gán cho tâm trí, và ý thức cấp thấp, mà anh ta quy cho chủ đề phụ. ^[38]

Một số triết gia tin rằng hai loại ý thức của Block không phải là kết thúc của câu chuyện. William Lycan , chẳng hạn, đã lập luận trong cuốn sách Ý thức và Kinh nghiệm của mình rằng có thể xác định được ít nhất tám loại ý thức rõ ràng khác nhau (ý thức sinh vật; ý thức điều khiển; ý thức về ; ý thức trạng thái / sự kiện; khả năng báo cáo; ý thức nội tâm; ý thức chủ quan; bản thân) ý thức) —và ngay cả danh sách này cũng bỏ qua một số hình thức khó hiểu hơn. ^[39]

Cũng có tranh luận về việc liệu A-ý thức và P-ý thức luôn cùng tồn tại hay liệu chúng có thể tồn tại riêng biệt hay không. Mặc dù P-ý thức không có A-ý thức được chấp nhận rộng rãi hơn, nhưng đã có một số ví dụ giả thuyết về A mà không có P. Block, chẳng hạn, cho thấy trường hợp của một "thây ma" giống hệt một người nhưng không có bất kỳ tính chủ quan nào. Tuy nhiên, ông vẫn hơi hoài nghi khi kết luận "Tôi không biết liệu có trường hợp thực tế nào về thức A mà không có thức P hay không, nhưng tôi hy vọng tôi đã minh họa khả năng khái niệm của chúng." ^[40]

Vấn đề về tâm trí - cơ thể

Minh họa thuyết nhị nguyên của René Descartes . Đầu vào được chuyển qua các cơ quan cảm giác đến tuyến tùng và từ đó đến tinh thần phi vật chất.

Các quá trình tinh thần (chẳng hạn như ý thức) và các quá trình vật lý (chẳng hạn như các sự kiện não) dường như có mối tương quan, tuy nhiên bản chất cụ thể của mối liên hệ này vẫn chưa được biết rõ.

Nhà triết học có ảnh hưởng đầu tiên thảo luận cụ thể về câu hỏi này là Descartes , và câu trả lời mà ông đưa ra được gọi là thuyết nhị nguyên Descartes . Descartes đề xuất rằng ý thức nằm trong một lĩnh vực phi vật chất mà ông gọi là res cogitans (lĩnh vực tư tưởng), trái ngược với lĩnh vực vật chất, mà ông gọi là res Extensa (lĩnh vực mở rộng). ^[41] Ông cho rằng sự tương tác giữa hai vùng này xảy ra bên trong não, có lẽ trong một cấu trúc đường giữa nhỏ gọi là tuyến tùng . ^[42]

Mặc dù người ta chấp nhận rộng rãi rằng Descartes giải thích vấn đề một cách chặt chẽ, một số triết gia sau này hài lòng với giải pháp của ông, và những ý tưởng của ông về tuyến tùng đặc biệt bị chế giễu. ^[43] Tuy nhiên, không có giải pháp thay thế nào nhận được sự chấp nhận chung. Các giải pháp được đề xuất có thể được chia rộng rãi thành hai loại: các giải pháp nhị nguyên duy trì sự phân biệt cứng nhắc của Descartes giữa lĩnh vực ý thức và lĩnh vực vật chất nhưng đưa ra các câu trả lời khác nhau về cách hai lĩnh vực liên hệ với nhau; và monist giải pháp duy trì rằng có thực sự chỉ là một lĩnh vực của con người, trong đó ý thức và vấn đề là cả hai khía cạnh. Bản thân mỗi danh mục này chứa nhiều biến thể. Hai loại thuyết nhị nguyên chính là thuyết nhị nguyên về chất (cho rằng tâm trí được hình thành từ một loại chất riêng biệt không bị chi phối bởi các quy luật vật lý) và thuyết nhị nguyên về tài sản (cho rằng các định luật vật lý có giá trị chung nhưng không thể được sử dụng để giải thích tâm trí). Ba loại chủ nghĩa nhất nguyên chính là chủ nghĩa vật chất (cho rằng tâm trí bao gồm vật chất được tổ chức theo một cách cụ thể), chủ nghĩa duy tâm (cho rằng chỉ có suy nghĩ hoặc kinh nghiệm thực sự tồn tại và vật chất chỉ là ảo ảnh) và chủ nghĩa duy tâm (cho rằng rằng cả tâm trí và vật chất đều là những khía cạnh của một bản chất riêng biệt mà bản thân nó giống hệt nhau). Tuy nhiên, cũng có một số lượng lớn các lý thuyết mang phong cách riêng không thể được gán cho bất kỳ trường phái tư tưởng nào một cách rõ ràng. ^[44]

Kể từ buổi bình minh của khoa học Newton với tầm nhìn về các nguyên lý cơ học đơn giản chi phối toàn bộ vũ trụ, một số triết gia đã bị cám dỗ bởi ý tưởng rằng ý thức có thể được giải thích bằng các thuật ngữ vật lý thuần túy. Nhà văn có ảnh hưởng đầu tiên đề xuất ý tưởng như vậy một cách rõ ràng là Julien Offray de La Mettrie , trong cuốn sách Người đàn ông là một cỗ máy ( L'homme machine ). Tuy nhiên, lập luận của ông rất trừu tượng. ^[45] Các lý thuyết vật lý hiện đại có ảnh hưởng nhất về ý thức dựa trên tâm lý học và khoa học thần kinh . Các lý thuyết được đề xuất bởi các nhà khoa học thần kinh như Gerald Edelman ^[46] và Antonio Damasio , ^[47] và bởi các nhà triết học như Daniel Dennett , ^[48] tìm cách giải thích ý thức dưới dạng các sự kiện thần kinh xảy ra trong não. Nhiều nhà khoa học thần kinh khác, chẳng hạn như Christof Koch , ^[49] đã khám phá cơ sở thần kinh của ý thức mà không cố gắng đóng khung các lý thuyết toàn cầu. Đồng thời, các nhà khoa học máy tính làm việc trong lĩnh vực trí tuệ nhân tạo đã theo đuổi mục tiêu tạo ra các chương trình máy tính kỹ thuật số có thể mô phỏng hoặc hiện thân của ý thức . ^[50]

Một số nhà vật lý lý thuyết đã lập luận rằng vật lý cổ điển về bản chất không có khả năng giải thích các khía cạnh tổng thể của ý thức, nhưng lý thuyết lượng tử có thể cung cấp các thành phần còn thiếu. Do đó, một số nhà lý thuyết đã đề xuất lý thuyết tâm thức lượng tử (QM) về ý thức. ^[51] Các lý thuyết đáng chú ý thuộc loại này bao gồm lý thuyết não ba chiều của Karl Pribram và David Bohm , và lý thuyết Orch-OR do Stuart Hameroff và Roger Penrose đưa ra . Một số lý thuyết QM này đưa ra các mô tả về ý thức hiện tượng, cũng như các diễn giải QM về ý thức tiếp cận. Không có lý thuyết cơ học lượng tử nào được xác nhận bằng thực nghiệm. Các công bố gần đây của G. Guerreshi, J. Cia, S. Popescu, và H. Briegel ^[52] có thể làm sai lệch các đề xuất như của Hameroff, dựa trên sự vướng víu lượng tử trong protein. Vào thời điểm hiện tại, nhiều nhà khoa học và triết học coi những lập luận về vai trò quan trọng của hiện tượng lượng tử là không thuyết phục. ^[53]

Ngoài câu hỏi chung về "vấn đề khó" của ý thức (nói một cách đại khái, câu hỏi về việc kinh nghiệm tinh thần có thể nảy sinh từ cơ sở vật chất như thế nào ^[54] ), một câu hỏi chuyên biệt hơn là làm thế nào để giải quyết khái niệm chủ quan rằng chúng ta kiểm soát các quyết định của chúng tôi (ít nhất là trong một số biện pháp nhỏ) với quan điểm thông thường về quan hệ nhân quả rằng các sự kiện tiếp theo là do các sự kiện trước đó gây ra. Chủ đề của ý chí tự do là bài kiểm tra triết học và khoa học của câu hỏi hóc búa này.

Vấn đề của những tâm trí khác

Nhiều triết gia coi kinh nghiệm là bản chất của ý thức, và tin rằng kinh nghiệm chỉ có thể được biết đầy đủ từ bên trong, một cách chủ quan. Nhưng nếu ý thức là chủ quan và không nhìn thấy từ bên ngoài, tại sao đại đa số mọi người tin rằng người khác có ý thức, nhưng đá và cây thì không? ^[55] Đây được gọi là vấn đề của những tâm trí khác . ^[56] Điều này đặc biệt gay gắt đối với những người tin vào khả năng tồn tại của các thây ma triết học , tức là những người nghĩ về nguyên tắc có thể tồn tại một thực thể không thể phân biệt được với con người và cư xử như một con người về mọi mặt. nhưng vẫn thiếu ý thức. ^[57] Các vấn đề liên quan cũng đã được nghiên cứu sâu rộng bởi Greg Littmann của Đại học Illinois, ^[58] và Colin Allen, giáo sư tại Đại học Indiana về tài liệu và nghiên cứu nghiên cứu trí tuệ nhân tạo trong android. ^[59]

Câu trả lời phổ biến nhất được đưa ra là chúng ta gán ý thức cho người khác vì chúng ta thấy rằng họ giống chúng ta về ngoại hình và hành vi; chúng tôi lý luận rằng nếu họ trông giống chúng tôi và hành động giống chúng tôi, họ phải giống chúng tôi theo những cách khác, bao gồm cả việc có những trải nghiệm giống như chúng tôi. ^[60] Tuy nhiên, có rất nhiều vấn đề với cách giải thích đó. Đối với một điều, nó dường như vi phạm nguyên tắc parsimony , bằng cách mặc định một thực thể vô hình không cần thiết để giải thích những gì chúng ta quan sát được. ^[60] Một số triết gia, chẳng hạn như Daniel Dennett trong một bài tiểu luận có tiêu đề Sự phi lý không thể tưởng tượng của Zombies , cho rằng những người đưa ra lời giải thích này không thực sự hiểu họ đang nói gì. ^[61] Nói rộng hơn, các triết gia không chấp nhận khả năng có thây ma thường tin rằng ý thức được phản ánh trong hành vi (bao gồm cả hành vi bằng lời nói), và rằng chúng ta gán ý thức trên cơ sở hành vi. Nói một cách dễ hiểu hơn về vấn đề này là chúng ta gán trải nghiệm cho mọi người vì những gì họ có thể làm , bao gồm cả việc họ có thể cho chúng ta biết về trải nghiệm của họ. ^[62]

Ý thức động vật

Chủ đề về ý thức động vật bị bao vây bởi một số khó khăn. Nó đặt ra vấn đề của những tâm trí khác ở một dạng đặc biệt nghiêm trọng, bởi vì động vật không phải con người, thiếu khả năng diễn đạt ngôn ngữ của con người, không thể nói với con người về kinh nghiệm của chúng. ^[63] Ngoài ra, rất khó để lập luận một cách khách quan về câu hỏi này, bởi vì việc phủ nhận rằng một con vật có ý thức thường được coi là ngụ ý rằng nó không cảm thấy, cuộc sống của nó không có giá trị, và việc làm hại nó là không sai về mặt đạo đức. Ví dụ, Descartes đôi khi bị đổ lỗi cho việc ngược đãi động vật do ông tin rằng chỉ con người mới có trí óc phi vật lý. ^[64] Hầu hết mọi người đều có trực giác mạnh mẽ rằng một số loài động vật, chẳng hạn như chó mèo, có ý thức, trong khi những loài khác, chẳng hạn như côn trùng, thì không; nhưng nguồn gốc của trực giác này không rõ ràng, và thường dựa trên các tương tác cá nhân với vật nuôi và các động vật khác mà họ đã quan sát. ^[63]

Các nhà triết học coi kinh nghiệm chủ quan là bản chất của ý thức cũng thường tin rằng, như một mối tương quan, rằng sự tồn tại và bản chất của ý thức động vật không bao giờ có thể được biết một cách chặt chẽ. Thomas Nagel đã đưa ra quan điểm này trong một bài luận có ảnh hưởng có tiêu đề Làm một con dơi như thế nào? . Ông nói rằng một sinh vật có ý thức "nếu và chỉ khi có điều gì đó giống như sinh vật đó - điều gì đó giống như đối với sinh vật"; và ông lập luận rằng cho dù chúng ta biết bao nhiêu về bộ não và hành vi của một con vật, chúng ta không bao giờ có thể thực sự đặt mình vào tâm trí của con vật và trải nghiệm thế giới của nó theo cách nó tự làm. ^[65] Các nhà tư tưởng khác, chẳng hạn như Douglas Hofstadter , bác bỏ lập luận này là không mạch lạc. ^[66] Một số nhà tâm lý học và nhà thần thoại học đã lập luận về sự tồn tại của ý thức động vật bằng cách mô tả một loạt các hành vi dường như cho thấy động vật có niềm tin về những thứ mà chúng không thể trực tiếp nhận thức được— Cuốn sách Animal Minds năm 2001 của Donald Griffin đánh giá một phần đáng kể bằng chứng . ^[67]

Vào ngày 7 tháng 7 năm 2012, các nhà khoa học lỗi lạc từ các ngành khác nhau của khoa học thần kinh đã tập trung tại Đại học Cambridge để kỷ niệm Hội nghị tưởng niệm nhà phê bình Francis, hội nghị liên quan đến ý thức ở người và ý thức tiền ngôn ngữ ở động vật không phải người. Sau hội nghị, họ đã ký trước sự chứng kiến ​​của Stephen Hawking , 'Tuyên bố Cambridge về Ý thức', tóm tắt những phát hiện quan trọng nhất của cuộc khảo sát:

"Chúng tôi quyết định đạt được sự đồng thuận và đưa ra một tuyên bố hướng tới công chúng là không có cơ sở khoa học. Mọi người trong căn phòng này rõ ràng là động vật có ý thức, nhưng điều đó không rõ ràng đối với phần còn lại của thế giới. Điều đó không hiển nhiên đối với phần còn lại của thế giới phương Tây hoặc Viễn Đông. Điều đó không rõ ràng đối với xã hội. " ^[68]

"Bằng chứng hội tụ chỉ ra rằng động vật không phải con người [...], bao gồm tất cả động vật có vú và chim, và các sinh vật khác, [...] có nền tảng thần kinh cần thiết của ý thức và khả năng thể hiện các hành vi có chủ đích." ^[69]

Ý thức tạo tác

Ý tưởng về một đồ tạo tác có ý thức là một chủ đề thần thoại cổ đại, xuất hiện ví dụ như trong thần thoại Hy Lạp về Pygmalion , người đã tạc một bức tượng được đưa vào cuộc sống một cách kỳ diệu, và trong những câu chuyện Do Thái thời trung cổ về Golem , một homunculus hoạt hình kỳ diệu được xây dựng bằng đất sét. ^[70] Tuy nhiên, khả năng thực sự xây dựng một cỗ máy có ý thức có lẽ đã được Ada Lovelace thảo luận lần đầu tiên , trong một bộ ghi chú được viết vào năm 1842 về Công cụ phân tích do Charles Babbage phát minh , tiền thân (chưa từng được chế tạo) của máy tính điện tử hiện đại. Về cơ bản, Lovelace bác bỏ ý tưởng rằng một cỗ máy như Công cụ phân tích có thể suy nghĩ theo cách giống con người. Cô ấy viết:

Nên đề phòng khả năng xuất hiện những ý tưởng phóng đại có thể liên quan đến sức mạnh của Công cụ phân tích. ... Công cụ phân tích không có giả thiết nào để bắt nguồn bất cứ điều gì. Nó có thể làm bất cứ điều gì chúng ta biết cách ra lệnh cho nó thực hiện. Nó có thể theo sau phân tích; nhưng nó không có sức mạnh dự đoán bất kỳ mối quan hệ phân tích hoặc sự thật nào. Tỉnh bang là hỗ trợ chúng tôi cung cấp những gì chúng tôi đã quen thuộc. ^[71]

Một trong những đóng góp có ảnh hưởng nhất cho câu hỏi này là một bài luận được viết vào năm 1950 bởi nhà khoa học máy tính tiên phong Alan Turing , có tiêu đề Máy tính và Trí thông minh . Turing từ chối mọi quan tâm đến thuật ngữ, nói rằng ngay cả "Máy móc có thể suy nghĩ không?" quá tải với các hàm ý giả để có thể có ý nghĩa; nhưng ông đã đề xuất thay thế tất cả các câu hỏi như vậy bằng một bài kiểm tra hoạt động cụ thể, được gọi là bài kiểm tra Turing . ^[72] Để vượt qua bài kiểm tra, máy tính phải có khả năng bắt chước con người đủ tốt để đánh lừa người thẩm vấn. Trong bài luận của mình, Turing đã thảo luận về nhiều loại phản đối có thể xảy ra, và đưa ra lập luận phản bác cho mỗi người trong số họ. Bài kiểm tra Turing thường được trích dẫn trong các cuộc thảo luận về trí tuệ nhân tạo như một tiêu chí đề xuất cho ý thức máy móc; nó đã gây ra rất nhiều cuộc tranh luận triết học. Ví dụ, Daniel Dennett và Douglas Hofstadter lập luận rằng bất cứ thứ gì có khả năng vượt qua bài kiểm tra Turing đều nhất thiết phải có ý thức, ^[73] trong khi David Chalmers lập luận rằng một thây ma triết học có thể vượt qua bài kiểm tra, nhưng không có ý thức. ^[74] Một nhóm học giả thứ ba đã lập luận rằng với sự phát triển công nghệ một khi máy móc bắt đầu thể hiện bất kỳ dấu hiệu đáng kể nào về hành vi giống con người thì sự phân đôi (ý thức của con người so với ý thức giống con người) trở nên thụ động và các vấn đề về quyền tự chủ của máy móc bắt đầu thịnh hành ngay cả khi được quan sát ở dạng non trẻ trong ngành công nghiệp và công nghệ hiện đại. ^{[58] [59]} Jürgen Schmidhuber lập luận rằng ý thức chỉ đơn giản là kết quả của sự nén. ^[75] Khi một tác nhân nhận thấy sự đại diện của chính nó lặp lại trong môi trường, sự nén của sự đại diện này có thể được gọi là ý thức.

John Searle vào tháng 12 năm 2005

Trong một cuộc trao đổi sôi nổi về cái được gọi là " lý lẽ phòng the của Trung Quốc ", John Searle đã tìm cách bác bỏ tuyên bố của những người ủng hộ về cái mà ông gọi là "trí thông minh nhân tạo (AI) mạnh mẽ" rằng một chương trình máy tính có thể có ý thức. ông đồng ý với những người ủng hộ "AI yếu" rằng các chương trình máy tính có thể được định dạng để "mô phỏng" các trạng thái có ý thức. Quan điểm của riêng ông cho rằng ý thức có những năng lực nhân quả chủ quan, sơ khai, về cơ bản là có chủ định do cách thức hoạt động sinh học của bộ não con người; người có ý thức có thể thực hiện các phép tính, nhưng ý thức vốn dĩ không có khả năng tính toán như các chương trình máy tính. Để tạo ra một chiếc máy Turing nói tiếng Trung, Searle tưởng tượng một căn phòng có một người nói tiếng Anh đơn ngữ (thực tế là chính Searle), một cuốn sách chỉ định một tổ hợp các ký hiệu Trung Quốc được xuất ra ghép nối với đầu vào ký hiệu Trung Quốc và các hộp chứa đầy các ký hiệu Trung Quốc . Trong trường hợp này, người nói tiếng Anh hoạt động như một máy tính và sách quy tắc như một chương trình. Searle lập luận rằng với một chiếc máy như vậy, anh ta có thể xử lý đầu vào cho đến đầu ra một cách hoàn hảo mà không cần hiểu biết về tiếng Trung Quốc, cũng như không biết những câu hỏi và câu trả lời có thể có nghĩa là gì. Nếu thử nghiệm được thực hiện bằng tiếng Anh, vì Searle biết tiếng Anh, anh ta sẽ có thể đặt câu hỏi và đưa ra câu trả lời mà không cần bất kỳ thuật toán nào cho các câu hỏi tiếng Anh và anh ta sẽ nhận thức hiệu quả những gì đang được nói và mục đích mà nó có thể phục vụ. Searle sẽ vượt qua bài kiểm tra Turing về khả năng trả lời các câu hỏi bằng cả hai ngôn ngữ, nhưng anh ta chỉ ý thức được mình đang làm gì khi nói tiếng Anh. Một cách lập luận khác là nói rằng các chương trình máy tính có thể vượt qua bài kiểm tra Turing để xử lý cú pháp của một ngôn ngữ, nhưng cú pháp đó không thể dẫn đến ý nghĩa ngữ nghĩa theo cách mà những người ủng hộ AI mạnh mẽ hy vọng. ^{[76] [77]}

Trong các tài liệu liên quan đến trí tuệ nhân tạo, bài luận của Searle chỉ đứng sau bài của Turing về khối lượng cuộc tranh luận mà nó đã tạo ra. ^[78] Bản thân Searle cũng mơ hồ về những thành phần phụ cần thiết để làm cho một cỗ máy có ý thức: tất cả những gì ông đề xuất là thứ cần thiết là "năng lực nhân quả" thuộc loại mà não có và máy tính thiếu. Nhưng các nhà tư tưởng khác có cảm tình với lập luận cơ bản của ông đã gợi ý rằng cần thiết (mặc dù có lẽ vẫn chưa đủ) điều kiện bổ sung có thể bao gồm khả năng để vượt qua không chỉ là phiên bản bằng lời của bài kiểm tra Turing, nhưng robot phiên bản, ^[79] đòi hỏi grounding các lời nói của robot trong khả năng cảm biến của robot để phân loại và tương tác với những thứ trong thế giới mà lời nói của nó nói đến, không thể phân biệt được với người thật. Robot quy mô Turing là một nhánh nghiên cứu thực nghiệm về nhận thức hiện thân và nhận thức định vị . ^[80]

Vào năm 2014, Victor Argonov đã đề xuất một bài kiểm tra không Turing cho ý thức của máy dựa trên khả năng của máy để đưa ra các phán đoán triết học. ^[81] Ông lập luận rằng một cỗ máy xác định phải được coi là có ý thức nếu nó có thể đưa ra các phán đoán về tất cả các thuộc tính có vấn đề của ý thức (chẳng hạn như tính chất hoặc ràng buộc) không có kiến ​​thức triết học bẩm sinh (được tải trước) về những vấn đề này, không có cuộc thảo luận triết học nào trong khi học tập, và không có mô hình thông tin nào về các sinh vật khác trong bộ nhớ của nó (các mô hình như vậy có thể ẩn chứa hoặc rõ ràng kiến ​​thức về ý thức của những sinh vật này). Tuy nhiên, thử nghiệm này chỉ có thể được sử dụng để phát hiện chứ không thể bác bỏ sự tồn tại của ý thức. Kết quả dương tính chứng tỏ máy có ý thức nhưng kết quả âm tính không chứng minh được điều gì. Ví dụ, sự vắng mặt của các phán đoán triết học có thể do thiếu trí tuệ của máy móc chứ không phải do thiếu ý thức.

Trong nhiều thập kỷ, ý thức với tư cách là một chủ đề nghiên cứu đã bị phần lớn các nhà khoa học chính thống né tránh, vì cảm giác chung chung rằng một hiện tượng được định nghĩa theo nghĩa chủ quan không thể được nghiên cứu một cách thích hợp bằng các phương pháp thực nghiệm khách quan. ^[82] Năm 1975, George Mandler công bố một nghiên cứu tâm lý có ảnh hưởng, phân biệt giữa các quá trình ý thức chậm, nối tiếp và hạn chế và các quá trình vô thức nhanh, song song và mở rộng. ^[83] Bắt đầu từ những năm 1980, một cộng đồng ngày càng mở rộng gồm các nhà khoa học thần kinh và nhà tâm lý học đã liên kết với nhau với một lĩnh vực gọi là Nghiên cứu Ý thức , tạo ra một luồng công trình thử nghiệm được xuất bản trong các cuốn sách, ^[84] tạp chí như Ý thức và Nhận thức , Biên giới trong ý thức Research , Psyche , và Tạp chí Nghiên cứu Ý thức , cùng với các hội nghị thường xuyên được tổ chức bởi các nhóm như Hiệp hội Nghiên cứu Khoa học về Ý thức ^[85] và Hiệp hội Nghiên cứu Ý thức .

Các cuộc điều tra y tế và tâm lý hiện đại về ý thức dựa trên các thí nghiệm tâm lý (bao gồm, ví dụ, điều tra các hiệu ứng mồi bằng cách sử dụng các kích thích siêu phàm ) và các nghiên cứu điển hình về những thay đổi trong ý thức do chấn thương, bệnh tật hoặc ma túy tạo ra. Nhìn rộng ra, các phương pháp tiếp cận khoa học dựa trên hai khái niệm cốt lõi. Đầu tiên xác định nội dung của ý thức với những kinh nghiệm được báo cáo bởi các chủ thể con người; thứ hai sử dụng khái niệm ý thức đã được phát triển bởi các nhà thần kinh học và các chuyên gia y tế khác, những người đối phó với những bệnh nhân có hành vi bị suy giảm. Trong cả hai trường hợp, mục tiêu cuối cùng là phát triển các kỹ thuật để đánh giá ý thức một cách khách quan ở người cũng như các loài động vật khác, và để hiểu các cơ chế thần kinh và tâm lý làm nền tảng cho nó. ^[49]

Đo đạc

Khối lập phương Necker , một hình ảnh mơ hồ

Nghiên cứu thực nghiệm về ý thức đưa ra những khó khăn đặc biệt, do thiếu một định nghĩa hoạt động được chấp nhận rộng rãi . Trong phần lớn các thí nghiệm đặc biệt về ý thức, đối tượng là con người, và tiêu chí được sử dụng là báo cáo bằng lời nói: nói cách khác, đối tượng được yêu cầu mô tả trải nghiệm của họ và mô tả của họ được coi là quan sát về nội dung của ý thức. ^[86] Ví dụ, những đối tượng nhìn chằm chằm liên tục vào khối Necker thường báo cáo rằng họ cảm thấy nó "lật" giữa hai cấu hình 3D, mặc dù bản thân kích thích vẫn như nhau. ^[87] Mục tiêu là để hiểu mối quan hệ giữa nhận thức có ý thức về các kích thích (như được chỉ ra trong báo cáo bằng lời nói) và tác động của các kích thích đối với hoạt động và hành vi của não. Trong một số mô hình, chẳng hạn như kỹ thuật mồi phản ứng , hành vi của các đối tượng rõ ràng bị ảnh hưởng bởi các kích thích mà họ không nhận thức được, và các thao tác thử nghiệm phù hợp có thể dẫn đến tăng hiệu ứng mồi mặc dù giảm khả năng nhận dạng nguyên tố (phân ly kép). ^[88]

Báo cáo bằng lời nói rộng rãi được coi là chỉ số đáng tin cậy nhất về ý thức, nhưng nó đặt ra một số vấn đề. ^{[89] Có} điều, nếu các báo cáo bằng lời nói được coi là quan sát, tương tự như các quan sát trong các ngành khoa học khác, thì khả năng chúng có thể có sai sót - nhưng rất khó để hiểu được ý tưởng rằng các đối tượng có thể sai. kinh nghiệm của riêng họ, và thậm chí còn khó khăn hơn để xem làm thế nào một lỗi như vậy có thể được phát hiện. ^[90] Daniel Dennett đã lập luận cho một cách tiếp cận mà ông gọi là phương pháp dị ứng , có nghĩa là coi các báo cáo bằng lời nói như những câu chuyện có thể đúng hoặc có thể không đúng, nhưng những ý tưởng của ông về cách thực hiện điều này đã không được chấp nhận rộng rãi. ^[91] Một vấn đề khác với báo cáo bằng lời nói như một tiêu chí là nó hạn chế lĩnh vực nghiên cứu đối với con người có ngôn ngữ: cách tiếp cận này không thể được sử dụng để nghiên cứu ý thức ở các loài khác, trẻ em tiền ngôn ngữ hoặc những người bị các loại tổn thương não. khiếm khuyết về ngôn ngữ. Vấn đề thứ ba, các nhà triết học tranh chấp tính hợp lệ của phép thử Turing có thể cảm thấy rằng có thể, ít nhất về nguyên tắc, báo cáo bằng lời nói hoàn toàn tách rời khỏi ý thức: một thây ma triết học có thể đưa ra các báo cáo chi tiết bằng lời nói về nhận thức trong trường hợp không có bất kỳ nhận thức chân chính nào. ^[92]

Mặc dù trên thực tế, báo cáo bằng lời nói là "tiêu chuẩn vàng" để mô tả ý thức, nhưng nó không phải là tiêu chí duy nhất có thể thực hiện được. ^[89] Trong y học, ý thức được đánh giá là sự kết hợp của hành vi lời nói, sự kích thích, hoạt động của não bộ và chuyển động có mục đích. Ba thứ cuối cùng trong số này có thể được sử dụng làm chỉ số nhận thức khi không có hành vi lời nói. ^[93] Các tài liệu khoa học về cơ sở thần kinh của sự kích thích và chuyển động có mục đích là rất rộng rãi. Tuy nhiên, độ tin cậy của chúng như là các chỉ số về ý thức vẫn còn bị tranh cãi, do nhiều nghiên cứu cho thấy rằng các đối tượng cảnh giác của con người có thể được khiến cho hành vi có mục đích theo nhiều cách khác nhau mặc dù báo cáo hoàn toàn thiếu nhận thức. ^[88] Các nghiên cứu về khoa học thần kinh tự do cũng chỉ ra rằng những trải nghiệm mà mọi người báo cáo khi họ hành xử có mục đích đôi khi không tương ứng với hành vi thực tế của họ hoặc với các mô hình hoạt động điện được ghi lại từ não của họ. ^[94]

Một cách tiếp cận khác áp dụng cụ thể cho việc nghiên cứu nhận thức về bản thân , đó là khả năng phân biệt bản thân với người khác. Vào những năm 1970, Gordon Gallup đã phát triển một bài kiểm tra hoạt động để nhận thức bản thân, được gọi là bài kiểm tra gương . Bài kiểm tra kiểm tra xem động vật có khả năng phân biệt giữa việc nhìn thấy mình trong gương với việc nhìn thấy các động vật khác hay không. Ví dụ cổ điển liên quan đến việc đặt một đốm màu trên da hoặc lông gần trán của cá nhân và xem liệu họ có cố gắng loại bỏ nó hoặc ít nhất là chạm vào vết đó, do đó cho thấy rằng họ nhận ra rằng cá thể mà họ đang nhìn thấy trong gương là chính họ. ^[95] Con người (trên 18 tháng tuổi) và các loài vượn lớn khác , cá heo mũi chai , cá voi sát thủ , chim bồ câu , chim ác là châu Âu và voi đều đã được quan sát để vượt qua bài kiểm tra này. ^[96]

Tương quan thần kinh

Lược đồ các quá trình thần kinh cơ bản của ý thức, từ Christof Koch

Một phần chính của tài liệu khoa học về ý thức bao gồm các nghiên cứu xem xét mối quan hệ giữa các trải nghiệm được các đối tượng báo cáo và hoạt động đồng thời diễn ra trong não của họ — nghĩa là, các nghiên cứu về các mối tương quan thần kinh của ý thức . Hy vọng là tìm thấy hoạt động đó trong một phần cụ thể của bộ não, hoặc một mô hình cụ thể của hoạt động não toàn cầu, sẽ mang tính tiên đoán mạnh mẽ về nhận thức có ý thức. Một số kỹ thuật hình ảnh não, chẳng hạn như EEG và fMRI , đã được sử dụng cho các phép đo vật lý về hoạt động của não trong các nghiên cứu này. ^[97]

Một ý tưởng khác đã thu hút sự chú ý trong vài thập kỷ là ý thức có liên quan đến các dao động tần số cao (dải gamma) trong hoạt động của não . Ý tưởng này nảy sinh từ những đề xuất vào những năm 1980 của Christof von der Malsburg và Wolf Singer, rằng dao động gamma có thể giải quyết cái gọi là vấn đề ràng buộc , bằng cách liên kết thông tin được biểu thị trong các phần khác nhau của não thành một trải nghiệm thống nhất. ^[98] Rodolfo Llinás , chẳng hạn, đã đề xuất rằng ý thức là kết quả của cộng hưởng đồi thị -vỏ não tái phát trong đó hệ thống đồi thị cụ thể (nội dung) và hệ thống đồi thị không cụ thể (đồi thị trung tâm) (bối cảnh) tương tác trong tần số dải gamma thông qua dao động đồng bộ . ^[99]

Một số nghiên cứu đã chỉ ra rằng hoạt động ở các vùng cảm giác chính của não không đủ để tạo ra ý thức: các đối tượng có thể báo cáo tình trạng thiếu nhận thức ngay cả khi các vùng như vỏ não thị giác sơ cấp cho thấy các phản ứng điện rõ ràng với một kích thích. ^{[100] Các} khu vực não cao hơn được coi là hứa hẹn hơn, đặc biệt là vỏ não trước trán , có liên quan đến một loạt các chức năng nhận thức cao hơn được gọi chung là chức năng điều hành . Có bằng chứng đáng kể cho thấy luồng hoạt động thần kinh "từ trên xuống" (tức là hoạt động lan truyền từ vỏ não trước tới các vùng cảm giác) mang tính tiên đoán về nhận thức rõ ràng hơn là luồng hoạt động "từ dưới lên". ^[101] Tuy nhiên, vỏ não trước trán không phải là khu vực ứng cử viên duy nhất: các nghiên cứu của Nikos Logothetis và các đồng nghiệp của ông đã chỉ ra rằng, các tế bào thần kinh phản ứng thị giác trong các phần của thùy thái dương phản ánh nhận thức thị giác trong tình huống khi các hình ảnh thị giác xung đột. được trình bày cho những con mắt khác nhau (tức là, những nhận thức có thể thấy được trong khi cạnh tranh hai mắt). ^[102]

Việc điều chỉnh các phản ứng thần kinh có thể tương quan với các trải nghiệm hiện tượng. Trái ngược với các phản ứng điện thô không tương quan với ý thức, việc điều chỉnh các phản ứng này bởi các kích thích khác tương quan tốt một cách đáng ngạc nhiên với một khía cạnh quan trọng của ý thức: cụ thể là với trải nghiệm hiện tượng về cường độ kích thích (độ sáng, độ tương phản). Trong nhóm nghiên cứu của Danko Nikolić, người ta đã chỉ ra rằng một số thay đổi trong độ sáng cảm nhận chủ quan có tương quan với việc điều chỉnh tốc độ bắn trong khi những thay đổi khác lại tương quan với sự điều biến của đồng bộ thần kinh. ^[103] Một cuộc điều tra của fMRI cho thấy rằng những phát hiện này được giới hạn nghiêm ngặt đối với các khu vực thị giác chính. ^[104] Điều này chỉ ra rằng, trong các khu vực thị giác chính, những thay đổi trong tốc độ bắn và sự đồng bộ có thể được coi là tương quan thần kinh của chất lượng - ít nhất là đối với một số loại chất lượng.

Năm 2011, Graziano và Kastner ^[105] đề xuất lý thuyết "giản đồ chú ý" về nhận thức . Theo lý thuyết đó, các khu vực cụ thể của vỏ não, đặc biệt là ở vùng thượng đỉnh thái dương và ngã ba thái dương - đỉnh, được sử dụng để xây dựng cấu trúc của nhận thức và gán nó cho người khác. Máy móc vỏ não tương tự cũng được sử dụng để gán nhận thức cho bản thân. Tổn thương các vùng vỏ não này có thể dẫn đến những thiếu hụt về ý thức như lãng quên bán cầu . Trong lý thuyết giản đồ chú ý , giá trị của việc giải thích đặc điểm của nhận thức và gán nó cho một người là đạt được mô hình dự đoán hữu ích về quá trình xử lý chú ý của người đó. Chú ý là một phong cách xử lý thông tin trong đó não bộ tập trung nguồn lực của mình vào một tập hợp giới hạn các tín hiệu liên quan lẫn nhau. Nhận thức, trong lý thuyết này, là một lược đồ hữu ích, đơn giản hóa biểu thị trạng thái chú ý. Nhận thức về X được giải thích bằng cách xây dựng mô hình tập trung chú ý của một người vào X.

Năm 2013, chỉ số độ phức tạp nhiễu loạn (PCI) đã được đề xuất, một thước đo độ phức tạp thuật toán của phản ứng điện sinh lý của vỏ não đối với kích thích từ trường xuyên sọ . Biện pháp này đã được chứng minh là cao hơn ở những người thức, trong giấc ngủ REM hoặc ở trạng thái khóa chặt hơn so với những người đang ngủ sâu hoặc trong trạng thái thực vật, ^[106] khiến nó có khả năng hữu ích như một đánh giá định lượng về ý thức Những trạng thái.

Giả sử rằng không chỉ con người mà ngay cả một số loài không phải động vật có vú cũng có ý thức, một số cách tiếp cận tiến hóa đối với vấn đề tương quan thần kinh của ý thức đã mở ra. Ví dụ, giả định rằng loài chim có ý thức - một giả định phổ biến giữa các nhà khoa học thần kinh và nhà thần thoại học do khả năng nhận thức phong phú của các loài chim - có những cách thức so sánh về thần kinh học để xác thực một số lý thuyết cơ bản, hiện đang cạnh tranh, ý thức não của động vật có vú. Cơ sở lý luận cho một nghiên cứu so sánh như vậy là não của gia cầm sai lệch về cấu trúc so với não của động vật có vú. Vậy chúng giống nhau như thế nào? Những tương đồng nào có thể được xác định? Kết luận chung từ nghiên cứu của Butler, và cộng sự, ^[107] là một số lý thuyết chính về não động vật có vú ^{[108] [109] [110]} cũng có vẻ đúng với não gia cầm. Các cấu trúc được cho là quan trọng đối với ý thức trong não động vật có vú có các cấu trúc tương đồng trong não gia cầm. Do đó, các phần chính trong lý thuyết của Crick và Koch , ^[108] Edelman và Tononi , ^[109] và Cotterill ^[110] dường như tương thích với giả định rằng loài chim có ý thức. Edelman cũng phân biệt giữa cái mà ông gọi là ý thức sơ cấp (là đặc điểm chung của con người và động vật không phải con người) và ý thức bậc cao khi nó xuất hiện chỉ ở con người cùng với năng lực ngôn ngữ của con người. ^[109] Tuy nhiên, một số khía cạnh nhất định của ba lý thuyết dường như ít dễ áp ​​dụng hơn cho giả thuyết về ý thức của loài chim. Ví dụ, đề xuất của Crick và Koch rằng các tế bào thần kinh lớp 5 của não động vật có vú có vai trò đặc biệt, dường như khó áp dụng cho não gia cầm, vì các tế bào tương đồng của gia cầm có hình thái khác nhau. Tương tự như vậy, lý thuyết về Eccles ^{[111] [112]} có vẻ không tương thích, vì một chất tương đồng / tương tự cấu trúc với dendron không được tìm thấy trong não gia cầm. Giả định về ý thức của một loài chim cũng đưa bộ não của loài bò sát vào sự tập trung. Lý do là sự liên tục về cấu trúc giữa não của gia cầm và bò sát, có nghĩa là nguồn gốc phát sinh loài của ý thức có thể sớm hơn so với đề xuất của nhiều nhà khoa học thần kinh hàng đầu.

Joaquin Fuster của UCLA đã ủng hộ vị trí tầm quan trọng của vỏ não trước trán ở người, cùng với các khu vực của Wernicke và Broca, vì nó có tầm quan trọng đặc biệt đối với sự phát triển năng lực ngôn ngữ của con người về mặt giải phẫu thần kinh cần thiết cho sự xuất hiện của bậc cao hơn ý thức ở con người. ^[113]

Chức năng sinh học và sự tiến hóa

Các ý kiến ​​được phân chia về việc ý thức xuất hiện ở đâu trong quá trình tiến hóa sinh học và về việc liệu ý thức có bất kỳ giá trị sinh tồn nào hay không. Một số người cho rằng ý thức là sản phẩm phụ của quá trình tiến hóa. Người ta đã lập luận rằng ý thức xuất hiện (i) độc lập với con người đầu tiên, (ii) độc lập với động vật có vú đầu tiên, (iii) độc lập với động vật có vú và chim, hoặc (iv) với những loài bò sát đầu tiên. ^[114] Các tác giả khác xác định nguồn gốc của ý thức cho những động vật đầu tiên có hệ thần kinh hoặc động vật có xương sống sơ khai ở kỷ Cambri hơn 500 triệu năm trước. ^[115] Donald Griffin gợi ý trong cuốn sách Animal Minds của mình về sự tiến hóa dần dần của ý thức. ^[67] Mỗi tình huống này đều đặt ra câu hỏi về giá trị tồn tại có thể có của ý thức.

Thomas Henry Huxley bảo vệ trong một bài tiểu luận có tiêu đề Về giả thuyết rằng Động vật là Automata , và Lịch sử của nó một lý thuyết biểu sinh về ý thức theo đó ý thức là một tác động nhân quả trơ của hoạt động thần kinh— "như tiếng còi hơi nước đi kèm với hoạt động của đầu máy xe lửa động cơ không có ảnh hưởng đến máy móc của nó ". ^[116] William James phản đối điều này trong bài tiểu luận Chúng ta có phải là tự động hóa không? bằng cách nêu một lập luận tiến hóa cho sự tương tác giữa tâm trí và não bộ ngụ ý rằng nếu sự bảo tồn và phát triển của ý thức trong quá trình tiến hóa sinh học là kết quả của chọn lọc tự nhiên , thì chính xác là ý thức không chỉ bị ảnh hưởng bởi các quá trình thần kinh, mà còn có giá trị tồn tại. chinh no; và nó chỉ có thể có được điều này nếu nó có hiệu quả. ^{[117] [118]} Karl Popper phát triển trong cuốn sách The Self and Its Brain một lập luận tiến hóa tương tự. ^[119]

Về chức năng chính của xử lý có ý thức, một ý tưởng lặp lại trong các lý thuyết gần đây là các trạng thái hiện tượng bằng cách nào đó tích hợp các hoạt động thần kinh và xử lý thông tin mà nếu không sẽ độc lập. ^[120] Đây được gọi là sự đồng thuận tích hợp . Một ví dụ khác đã được đề xuất bởi Gerald Edelman gọi là giả thuyết lõi năng động trong đó đặt trọng tâm vào reentrant kết nối hỗ tương liên kết khu vực của não bộ một cách ồ ạt song song. ^[121] Edelman cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của sự xuất hiện tiến hóa của ý thức bậc cao ở con người từ đặc điểm lịch sử lâu đời hơn của ý thức sơ cấp mà con người chia sẻ với động vật không phải người (xem phần Tương quan thần kinh ở trên). Những lý thuyết về chức năng tích hợp này đưa ra giải pháp cho hai vấn đề kinh điển gắn liền với ý thức: sự khác biệt và sự thống nhất. Chúng chỉ ra cách trải nghiệm có ý thức của chúng ta có thể phân biệt giữa một số lượng hầu như không giới hạn các cảnh và chi tiết có thể có khác nhau (sự khác biệt) bởi vì nó tích hợp các chi tiết đó từ hệ thống giác quan của chúng ta, trong khi bản chất tích hợp của ý thức trong quan điểm này dễ dàng giải thích cách trải nghiệm của chúng ta có thể thống nhất một tổng thể bất chấp tất cả các bộ phận riêng lẻ này. Tuy nhiên, vẫn chưa xác định được loại thông tin nào được tích hợp một cách có ý thức và loại thông tin nào có thể được tích hợp mà không có ý thức. Nó cũng không được giải thích tích hợp có ý thức đóng vai trò nhân quả cụ thể nào, cũng như tại sao không thể đạt được cùng một chức năng mà không có ý thức. Rõ ràng là không phải tất cả các loại thông tin đều có khả năng được phổ biến một cách có ý thức (ví dụ: hoạt động thần kinh liên quan đến chức năng sinh dưỡng, phản xạ, các chương trình vận động vô thức, phân tích tri giác mức độ thấp, v.v.) và nhiều loại thông tin có thể được phổ biến và kết hợp với các loại khác mà không có ý thức, như trong các tương tác giữa các lớp như hiệu ứng tiếng bụng. ^[122] Do đó vẫn chưa rõ tại sao bất kỳ cái nào trong số đó lại có ý thức. Để xem xét sự khác biệt giữa tích hợp có ý thức và vô thức, hãy xem bài báo của E. Morsella. ^[122]

Như đã đề cập trước đó, ngay cả trong số các nhà văn coi ý thức là một thứ được xác định rõ ràng, vẫn có nhiều tranh cãi về việc loài vật nào có thể được cho là sở hữu nó ngoài con người. ^[123] Edelman đã mô tả sự khác biệt này giống như việc con người sở hữu ý thức bậc cao trong khi chia sẻ đặc điểm của ý thức sơ cấp với động vật không phải con người (xem đoạn trước). Vì vậy, bất kỳ cuộc kiểm tra nào về sự tiến hóa của ý thức đều gặp phải khó khăn lớn. Tuy nhiên, một số nhà văn đã lập luận rằng ý thức có thể được xem từ quan điểm của sinh học tiến hóa như một sự thích nghi theo nghĩa là một đặc điểm làm tăng sức khỏe . ^[124] Trong bài báo "Sự tiến hóa của ý thức", John Eccles lập luận rằng các tính chất giải phẫu và vật lý đặc biệt của vỏ não động vật có vú đã làm nảy sinh ý thức ("[a] psychon ... được liên kết với [a] dendron thông qua vật lý lượng tử") . ^[125] Bernard Baars đề xuất rằng một khi đã có, mạch "đệ quy" này có thể đã tạo cơ sở cho sự phát triển tiếp theo của nhiều chức năng mà ý thức tạo điều kiện cho các sinh vật bậc cao. ^[126] Peter Carruthers đã đưa ra một lợi thế thích nghi tiềm năng mà các sinh vật có ý thức đạt được bằng cách gợi ý rằng ý thức cho phép một cá nhân phân biệt giữa ngoại hình và thực tại. ^[127] Khả năng này sẽ cho phép một sinh vật nhận ra khả năng nhận thức của họ đang đánh lừa họ (ví dụ: nước ở phía xa có thể là ảo ảnh) và hành xử theo đó, và nó cũng có thể tạo điều kiện cho người khác thao túng bằng cách nhận biết mọi thứ trông như thế nào. chúng cho cả hai mục đích hợp tác và quanh co.

Tuy nhiên, các nhà triết học khác đã gợi ý rằng ý thức sẽ không cần thiết cho bất kỳ lợi thế chức năng nào trong các quá trình tiến hóa. ^{[128] [129]} Không ai đưa ra lời giải thích nhân quả, họ tranh luận, về lý do tại sao một sinh vật không ý thức tương đương về mặt chức năng (tức là một thây ma triết học ) lại không thể đạt được những lợi thế sinh tồn giống như một sinh vật có ý thức. . Nếu các quá trình tiến hóa mù mờ về sự khác biệt giữa chức năng F được thực hiện bởi sinh vật có ý thức O và sinh vật không có ý thức O * , thì không rõ ý thức có thể cung cấp lợi thế thích nghi nào. ^[130] Kết quả là, một số nhà lý thuyết có thể giải thích ngoại lệ về ý thức rằng ý thức posit không phát triển như một sự thích nghi mà là một sự tán dương phát sinh do hệ quả của những phát triển khác như sự gia tăng kích thước não hoặc sự sắp xếp lại vỏ não. ^[115] Ý thức theo nghĩa này được so sánh với điểm mù trong võng mạc, nơi nó không phải là sự thích nghi của võng mạc, mà thay vào đó chỉ là sản phẩm phụ của cách các sợi trục võng mạc được nối dây. ^[131] Một số học giả bao gồm Pinker, Chomsky, Edelman và Luria đã chỉ ra tầm quan trọng của sự xuất hiện của ngôn ngữ con người như một cơ chế điều chỉnh quan trọng của việc học và trí nhớ trong bối cảnh phát triển của ý thức bậc cao (xem phần Tương quan thần kinh ở trên ).

Trạng thái ý thức

Một nhà sư thiền định

Có một số trạng thái não mà ý thức dường như không có, bao gồm ngủ không mơ, hôn mê và chết. Ngoài ra còn có nhiều hoàn cảnh có thể thay đổi mối quan hệ giữa tâm trí và thế giới theo những cách ít quyết liệt hơn, tạo ra cái được gọi là trạng thái thay đổi của ý thức . Một số trạng thái thay đổi xảy ra một cách tự nhiên; những người khác có thể được sản xuất bởi thuốc hoặc tổn thương não. ^[132] Trạng thái thay đổi có thể đi kèm với những thay đổi trong suy nghĩ, rối loạn cảm nhận về thời gian, cảm giác mất kiểm soát, thay đổi biểu hiện cảm xúc, thay đổi hình ảnh cơ thể và thay đổi ý nghĩa hoặc tầm quan trọng. ^[133]

Hai trạng thái thay đổi được chấp nhận rộng rãi nhất là ngủ và mơ . Mặc dù giấc ngủ mơ và giấc ngủ không mơ có vẻ rất giống với người quan sát bên ngoài, nhưng mỗi giấc ngủ liên quan đến một mô hình hoạt động não, hoạt động trao đổi chất và chuyển động của mắt riêng biệt; mỗi thứ cũng được liên kết với một mô hình kinh nghiệm và nhận thức riêng biệt. Trong giấc ngủ không mơ bình thường, những người bị đánh thức chỉ báo cáo những suy nghĩ mơ hồ và sơ sài, và trải nghiệm của họ không mạch lạc thành một câu chuyện liên tục. Ngược lại, trong khi ngủ mơ, những người bị đánh thức báo cáo những trải nghiệm phong phú và chi tiết, trong đó các sự kiện hình thành một tiến trình liên tục, tuy nhiên, có thể bị gián đoạn bởi những cuộc xâm nhập kỳ lạ hoặc kỳ lạ. ^{[134] Các} quá trình suy nghĩ trong trạng thái mơ thường cho thấy mức độ phi lý trí cao. Cả trạng thái mơ và không mơ đều có liên quan đến sự gián đoạn nghiêm trọng của trí nhớ: nó thường biến mất trong vài giây ở trạng thái không mơ và trong vài phút sau khi tỉnh dậy từ giấc mơ trừ khi được làm mới tích cực. ^[135]

Nghiên cứu được tiến hành về ảnh hưởng của cơn động kinh một phần đối với ý thức cho thấy rằng những bệnh nhân bị động kinh một phần có trạng thái ý thức bị thay đổi. ^{[136] [137]} Trong cơn co giật động kinh một phần, ý thức bị suy giảm hoặc mất đi trong khi một số khía cạnh của ý thức, thường là các hành vi tự động, vẫn còn nguyên vẹn. Các nghiên cứu phát hiện ra rằng khi đo các đặc điểm định tính trong cơn động kinh từng phần, bệnh nhân biểu hiện sự gia tăng kích thích và trở nên say mê với trải nghiệm của cơn động kinh, sau đó là khó tập trung và chuyển sự chú ý.

Nhiều loại thuốc kích thích thần kinh , bao gồm cả rượu , có những tác động đáng chú ý đến ý thức. ^[138] Những điều này bao gồm từ sự lờ mờ nhận thức đơn giản do thuốc an thần tạo ra , đến sự gia tăng cường độ của các chất lượng cảm giác được tạo ra bởi chất kích thích , cần sa , chất gây cảm giác khó chịu -entactogens như MDMA ("Ecstasy"), hoặc đáng chú ý nhất là bởi nhóm thuốc đã biết như ảo giác . ^[132] LSD , mescaline , psilocybin , dimethyvianptamine , và những chất khác trong nhóm này có thể gây ra những biến dạng lớn về nhận thức, bao gồm cả ảo giác; một số người dùng thậm chí còn mô tả trải nghiệm do ma túy gây ra của họ là thần bí hoặc tâm linh về chất lượng. Các cơ chế não gây ra những tác động này không được hiểu rõ như những cơ chế gây ra khi sử dụng rượu, ^[138] nhưng có bằng chứng đáng kể cho thấy những thay đổi trong hệ thống não sử dụng chất dẫn truyền thần kinh hóa học serotonin đóng một vai trò thiết yếu. ^[139]

Đã có một số nghiên cứu về những thay đổi sinh lý ở thiền sinh và những người thực hành các kỹ thuật thiền định khác nhau . Một số nghiên cứu với sóng não trong quá trình thiền định đã báo cáo sự khác biệt giữa sóng tương ứng với thư giãn thông thường và sóng tương ứng với thiền định. Tuy nhiên, người ta vẫn còn tranh cãi rằng liệu có đủ bằng chứng để coi đây là những trạng thái ý thức khác biệt về mặt sinh lý học hay không. ^[140]

Nhà tâm lý học Charles Tart đã thực hiện nghiên cứu sâu rộng nhất về các đặc điểm của trạng thái ý thức bị thay đổi vào những năm 1960 và 1970. Tart đã phân tích trạng thái ý thức được tạo thành từ một số quá trình thành phần, bao gồm sự mở rộng (cảm nhận thế giới bên ngoài); interroception (cảm nhận cơ thể); xử lý đầu vào (nhìn thấy ý nghĩa); những cảm xúc; ký ức; cảm giác thời gian; ý thức về bản sắc; đánh giá và xử lý nhận thức; đầu ra động cơ; và tương tác với môi trường. ^[141] Theo quan điểm của ông, mỗi thứ đều có thể bị thay đổi theo nhiều cách bằng ma túy hoặc các thao tác khác. Tuy nhiên, các thành phần mà Tart xác định chưa được xác nhận bởi các nghiên cứu thực nghiệm. Nghiên cứu trong lĩnh vực này vẫn chưa đưa ra kết luận chắc chắn, nhưng một nghiên cứu dựa trên bảng câu hỏi gần đây đã xác định được 11 yếu tố quan trọng góp phần vào trạng thái ý thức do ma túy gây ra: trải nghiệm về sự thống nhất; kinh nghiệm tâm linh; trạng thái phúc lạc; sự sâu sắc; giải phóng quân; kiểm soát và nhận thức kém; sự lo ngại; hình ảnh phức tạp; hình ảnh sơ cấp; gây mê nghe nhìn ; và thay đổi ý nghĩa của các khái niệm. ^[142]

Hiện tượng học

Hiện tượng học là một phương pháp nghiên cứu nhằm mục đích xem xét cấu trúc của ý thức theo đúng nghĩa của nó, gạt các vấn đề về mối quan hệ của ý thức với thế giới vật chất sang một bên. Cách tiếp cận này lần đầu tiên được đề xuất bởi nhà triết học Edmund Husserl , và sau đó được các nhà triết học và nhà khoa học khác xây dựng. ^[143] Khái niệm ban đầu của Husserl đã làm nảy sinh hai luồng điều tra riêng biệt, trong triết học và tâm lý học. Trong triết học , hiện tượng học phần lớn được dành cho những câu hỏi siêu hình cơ bản, chẳng hạn như bản chất của chủ ý ( "về tính" ). Trong tâm lý học , hiện tượng học phần lớn có nghĩa là cố gắng điều tra ý thức bằng phương pháp xem xét nội tâm , có nghĩa là nhìn vào tâm trí của chính mình và báo cáo những gì người ta quan sát được. Phương pháp này đã trở nên phổ biến vào đầu thế kỷ 20 vì những nghi ngờ nghiêm trọng về độ tin cậy của nó, nhưng đã được phục hồi ở một mức độ nào đó, đặc biệt là khi được sử dụng kết hợp với các kỹ thuật kiểm tra hoạt động của não. ^[144]

Hiệu ứng lan tỏa màu neon . Màu xanh lam rõ ràng của các vùng trắng bên trong vòng tròn là ảo ảnh.

Phiên bản vuông của ảo ảnh lan tỏa neon

Về mặt nội tâm, thế giới của kinh nghiệm có ý thức dường như có cấu trúc đáng kể. Immanuel Kant khẳng định rằng thế giới mà chúng ta nhận thức được tổ chức theo một tập hợp các "trực giác" cơ bản, bao gồm 'đối tượng' (chúng ta nhận thức thế giới như một tập hợp các sự vật riêng biệt); 'hình dạng'; 'chất lượng' (màu sắc, độ ấm, v.v.); 'không gian' (khoảng cách, hướng và vị trí); và thời gian'. ^[145] Một số cấu trúc này, chẳng hạn như không gian và thời gian, tương ứng với cách thế giới được cấu trúc bởi các quy luật vật lý; đối với những người khác, thư từ không rõ ràng. Việc tìm hiểu cơ sở vật chất của các phẩm chất, chẳng hạn như mẩn đỏ hoặc đau, đặc biệt khó khăn. David Chalmers đã gọi đây là vấn đề khó khăn của ý thức . ^[37] Một số nhà triết học đã lập luận rằng đó là bản chất không thể giải quyết, bởi vì phẩm chất ( " qualia ") là khôn tả ; nghĩa là, chúng là "cảm giác thô", không có khả năng được phân tích thành các quá trình thành phần. ^[146] Các nhà tâm lý học và nhà khoa học thần kinh khác bác bỏ những lập luận này. Ví dụ, nghiên cứu về Ideasthesia cho thấy rằng chứng từ được tổ chức thành một mạng giống như ngữ nghĩa. Tuy nhiên, rõ ràng là mối quan hệ giữa một thực thể vật chất như ánh sáng và chất lượng tri giác như màu sắc là cực kỳ phức tạp và gián tiếp, được chứng minh bằng một loạt các ảo ảnh quang học như sự lan tỏa màu neon . ^[147]

Trong khoa học thần kinh, người ta đã nỗ lực rất nhiều trong việc nghiên cứu cách thức cấu tạo thế giới nhận thức của nhận thức có ý thức bên trong não bộ. Quá trình này thường được cho là liên quan đến hai cơ chế chính: xử lý thứ bậc các đầu vào cảm giác và trí nhớ. Các tín hiệu phát sinh từ các cơ quan cảm giác được truyền đến não và sau đó được xử lý theo một loạt các giai đoạn, chúng chiết xuất nhiều loại thông tin từ đầu vào thô. Trong hệ thống thị giác, ví dụ, các tín hiệu cảm giác từ mắt được truyền đến đồi thị và sau đó đến vỏ não thị giác chính ; bên trong vỏ não, chúng được gửi đến các khu vực trích xuất các đặc điểm như cấu trúc ba chiều, hình dạng, màu sắc và chuyển động. ^[148] Trí nhớ phát huy tác dụng theo ít nhất hai cách. Đầu tiên, nó cho phép đánh giá thông tin cảm quan trong bối cảnh của kinh nghiệm trước đó. Thứ hai, và thậm chí quan trọng hơn, trí nhớ hoạt động cho phép thông tin được tích hợp theo thời gian để nó có thể tạo ra một hình ảnh đại diện ổn định về thế giới— Gerald Edelman đã thể hiện quan điểm này một cách sinh động bằng cách viết một trong những cuốn sách của ông về ý thức Hiện tại đã nhớ . ^[149] Trong khoa học thần kinh tính toán, các phương pháp tiếp cận của Bayes đối với chức năng não đã được sử dụng để hiểu cả việc đánh giá thông tin cảm giác dựa trên kinh nghiệm trước đây và sự tích hợp thông tin theo thời gian. Mô hình Bayes của não là mô hình suy luận xác suất, trong đó não tận dụng kiến ​​thức trước đó để giải thích các đầu vào cảm giác không chắc chắn nhằm hình thành nhận thức có ý thức; Các mô hình Bayes đã dự đoán thành công nhiều hiện tượng tri giác trong thị giác và các giác quan phi thị giác. ^{[150] [151] [152]}

Mặc dù có một lượng lớn thông tin, nhiều khía cạnh quan trọng của nhận thức vẫn còn bí ẩn. Người ta đã biết rất nhiều về quá trình xử lý tín hiệu mức thấp trong các hệ thống giác quan. Tuy nhiên, cách thức tương tác của các hệ thống giác quan, hệ thống hành động và hệ thống ngôn ngữ vẫn chưa được hiểu rõ. Ở mức độ sâu hơn, vẫn còn những vấn đề khái niệm cơ bản vẫn chưa được giải quyết. ^[148] Nhiều nhà khoa học nhận thấy rất khó để dung hòa thực tế là thông tin được phân phối trên nhiều vùng não với sự thống nhất rõ ràng của ý thức: đây là một khía cạnh của cái gọi là vấn đề ràng buộc . ^[153] Cũng có một số nhà khoa học bày tỏ sự dè dặt nghiêm trọng đối với ý tưởng rằng não bộ hình thành các đại diện của thế giới bên ngoài: các thành viên có ảnh hưởng của nhóm này bao gồm nhà tâm lý học J.J. Gibson và nhà nghiên cứu người máy Rodney Brooks , cả hai đều lập luận ủng hộ "trí thông minh không có đại diện ”. ^[154]

Entropic não

Não entropi là một lý thuyết về các trạng thái ý thức được thông báo bởi nghiên cứu hình ảnh thần kinh với các loại thuốc ảo giác . Lý thuyết cho rằng não ở các trạng thái sơ cấp như ngủ chuyển động mắt nhanh (REM), rối loạn tâm thần sớm và dưới tác động của thuốc gây ảo giác, ở trạng thái rối loạn; ý thức tỉnh táo bình thường hạn chế một số quyền tự do này và làm cho các chức năng siêu nhận thức có thể có như kiểm tra thực tế tự quản lý nội bộ và tự nhận thức . ^{[155] [156] [157] [158]} Sự chỉ trích bao gồm việc đặt câu hỏi liệu lý thuyết đã được kiểm tra đầy đủ hay chưa. ^[159]

Phương pháp tiếp cận y tế đối với ý thức là định hướng thực tế. Nó xuất phát từ nhu cầu điều trị những người có chức năng não bị suy giảm do bệnh tật, tổn thương não, chất độc hoặc ma túy. Trong y học, sự khác biệt về khái niệm được coi là hữu ích ở mức độ chúng có thể giúp hướng dẫn các phương pháp điều trị. Trong khi cách tiếp cận triết học đối với ý thức tập trung vào bản chất cơ bản và nội dung của nó, thì cách tiếp cận y học tập trung vào lượng ý thức mà một người có: trong y học, ý thức được đánh giá là một "cấp độ" khác nhau, từ hôn mê và chết não ở giai đoạn cuối, đến sự tỉnh táo đầy đủ và phản ứng có mục đích ở cấp độ cao. ^[160]

Ý thức là mối quan tâm của bệnh nhân và thầy thuốc, đặc biệt là bác sĩ thần kinh và bác sĩ gây mê . Bệnh nhân có thể bị rối loạn ý thức hoặc có thể phải gây mê để phẫu thuật. Bác sĩ có thể thực hiện các can thiệp liên quan đến ý thức như hướng dẫn bệnh nhân ngủ, gây mê toàn thân hoặc gây hôn mê y tế . ^[160] Ngoài ra, các nhà đạo đức sinh học có thể quan tâm đến các tác động đạo đức của ý thức trong các trường hợp y tế của bệnh nhân như trường hợp Karen Ann Quinlan , ^[161] trong khi các nhà khoa học thần kinh có thể nghiên cứu những bệnh nhân bị suy giảm ý thức với hy vọng thu được thông tin về cách thức hoạt động của não. ^[162]

Thẩm định, lượng định, đánh giá

Trong y học, ý thức được kiểm tra bằng cách sử dụng một loạt các thủ tục được gọi là đánh giá tâm lý thần kinh . ^[93] Có hai phương pháp thường được sử dụng để đánh giá mức độ ý thức của bệnh nhân: một quy trình đơn giản yêu cầu đào tạo tối thiểu và một quy trình phức tạp hơn đòi hỏi chuyên môn đáng kể. Thủ tục đơn giản bắt đầu bằng cách hỏi xem bệnh nhân có thể di chuyển và phản ứng với các kích thích vật lý hay không. Nếu vậy, câu hỏi tiếp theo là liệu bệnh nhân có thể trả lời một cách có ý nghĩa các câu hỏi và mệnh lệnh hay không. Nếu vậy, bệnh nhân sẽ được hỏi tên, vị trí hiện tại và ngày giờ hiện tại. Một bệnh nhân có thể trả lời tất cả các câu hỏi này được cho là "bốn lần tỉnh táo và định hướng" (đôi khi được ký hiệu là "A & Ox4" trên biểu đồ y tế) và thường được coi là hoàn toàn tỉnh táo. ^[163]

Thủ tục phức tạp hơn được gọi là kiểm tra thần kinh và thường được thực hiện bởi bác sĩ thần kinh trong bệnh viện. Một cuộc kiểm tra thần kinh chính thức bao gồm một loạt các bài kiểm tra được phác thảo chính xác, bắt đầu bằng các bài kiểm tra về phản xạ vận động cơ bản và lên đến đỉnh điểm là các bài kiểm tra về khả năng sử dụng ngôn ngữ tinh vi. Kết quả có thể được tóm tắt bằng cách sử dụng Thang điểm hôn mê Glasgow , cho ra một con số trong khoảng 3–15, với số điểm từ 3 đến 8 cho thấy hôn mê và 15 cho thấy hoàn toàn tỉnh táo. Thang điểm hôn mê Glasgow có ba thang đo con, đo phản ứng vận động tốt nhất (từ "không có phản ứng vận động" đến "tuân theo lệnh"), phản ứng mắt tốt nhất (từ "không mở mắt" đến "mắt mở tự nhiên") và tốt nhất phản ứng bằng lời nói (từ "không phản ứng bằng lời" đến "hoàn toàn có định hướng"). Ngoài ra còn có một đơn giản nhi phiên bản của quy mô, đối với trẻ em còn quá trẻ để có thể sử dụng ngôn ngữ. ^[160]

Vào năm 2013, một quy trình thử nghiệm đã được phát triển để đo mức độ ý thức, quy trình liên quan đến việc kích thích não bằng xung từ tính, đo các sóng kết quả của hoạt động điện và phát triển điểm ý thức dựa trên mức độ phức tạp của hoạt động não. ^[164]

Rối loạn ý thức

Các tình trạng bệnh lý ức chế ý thức được coi là rối loạn ý thức . ^[165] Loại này thường bao gồm trạng thái ý thức tối thiểu và trạng thái thực vật dai dẳng , nhưng đôi khi cũng bao gồm hội chứng nhốt ít nghiêm trọng hơn và hôn mê mãn tính nghiêm trọng hơn . ^{[165] [166]} Chẩn đoán phân biệt các rối loạn này là một lĩnh vực nghiên cứu y sinh học tích cực . ^{[167] [168] [169]} Cuối cùng, chết não dẫn đến sự gián đoạn ý thức không thể phục hồi. ^[165] Trong khi các tình trạng khác có thể gây ra tình trạng suy giảm vừa phải (ví dụ, mất trí nhớ và mê sảng ) hoặc gián đoạn thoáng qua (ví dụ, co giật lớn và petit mal ) ý thức, chúng không được đưa vào danh mục này.

Anosognosia

Một trong những chứng rối loạn ý thức nổi bật nhất có tên là anosognosia , một thuật ngữ có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là 'không biết về bệnh tật'. Đây là tình trạng bệnh nhân bị tàn tật theo một cách nào đó, phổ biến nhất là do đột quỵ , nhưng hoặc hiểu sai bản chất của vấn đề hoặc phủ nhận rằng có bất cứ điều gì sai trái với họ. ^[170] Dạng xảy ra thường xuyên nhất được thấy ở những người đã trải qua một cơn đột quỵ làm tổn thương thùy đỉnh ở bán cầu não phải, làm phát sinh hội chứng được gọi là lơ là bán cầu , đặc trưng bởi không có khả năng hướng hành động hoặc sự chú ý vào đồ vật. nằm ở bên trái đối với cơ thể của họ. Những bệnh nhân bị lãng quên bán cầu thường bị liệt nửa người bên phải, nhưng đôi khi phủ nhận không thể cử động được. Khi được hỏi về vấn đề rõ ràng, bệnh nhân có thể tránh trả lời trực tiếp hoặc có thể đưa ra lời giải thích không có ý nghĩa. Những bệnh nhân bị lãng quên bán cầu cũng có thể không nhận biết được các bộ phận bị tê liệt trên cơ thể của họ: một trường hợp thường được nhắc đến là một người đàn ông liên tục cố gắng ném chân phải bị liệt của mình ra khỏi giường mà anh ta đang nằm và khi được hỏi anh ta đang làm gì, phàn nàn rằng ai đó đã đặt một cái chân cụt vào giường với anh ta. Một loại chứng vô hiệu hóa nổi bật hơn nữa là hội chứng Anton-Babinski , một tình trạng hiếm khi xảy ra trong đó bệnh nhân bị mù nhưng tuyên bố có thể nhìn bình thường, và vẫn kiên trì tuyên bố này bất chấp mọi bằng chứng ngược lại. ^[171]

William James thường được ghi nhận là người đã phổ biến ý tưởng rằng ý thức con người chảy như một dòng chảy, trong Nguyên tắc Tâm lý học năm 1890 của ông.

Theo James, "dòng tư tưởng" được chi phối bởi năm đặc điểm: ^[172]

1. Mọi suy nghĩ đều có xu hướng trở thành một phần của ý thức cá nhân.
2. Trong mỗi ý thức cá nhân suy nghĩ luôn thay đổi.
3. Trong mỗi ý thức cá nhân, ý nghĩ là liên tục một cách hợp lý.
4. Nó luôn xuất hiện để đối phó với các đối tượng độc lập với chính nó.
5. Nó quan tâm đến một số bộ phận của những đối tượng này để loại trừ những đối tượng khác ".

Một khái niệm tương tự cũng xuất hiện trong triết học Phật giáo, được diễn đạt bằng thuật ngữ tiếng Phạn Citta-saṃtāna , thường được dịch là dòng tâm thức hoặc " dòng tâm thức ". Giáo lý Phật giáo mô tả rằng ý thức biểu hiện từng khoảnh khắc như những ấn tượng cảm giác và những hiện tượng tinh thần liên tục thay đổi. ^[173] Giáo lý liệt kê sáu tác nhân có thể dẫn đến việc hình thành các sự kiện tinh thần khác nhau. ^[173] Những yếu tố kích hoạt này là đầu vào từ năm giác quan (nhìn, nghe, ngửi, nếm hoặc chạm vào cảm giác), hoặc một ý nghĩ (liên quan đến quá khứ, hiện tại hoặc tương lai) nảy sinh trong tâm trí. Các sự kiện tinh thần được tạo ra do kết quả của những tác nhân này là: cảm giác, nhận thức và ý định / hành vi. Sự thể hiện từng khoảnh khắc của dòng tâm thức được cho là luôn xảy ra ở mỗi người. Nó thậm chí còn xảy ra ở một nhà khoa học phân tích các hiện tượng khác nhau trên thế giới, hoặc phân tích cơ thể vật chất bao gồm cả bộ não cơ quan. ^[173] Sự biểu hiện của dòng tâm thức cũng được mô tả là chịu ảnh hưởng của các quy luật vật lý, quy luật sinh học, quy luật tâm lý, quy luật chuyển động và quy luật phổ quát. ^[173] Mục đích của việc thực hành chánh niệm của Phật giáo là để hiểu được bản chất vốn có của thức và các đặc tính của nó. ^[174]

Hình thức tường thuật

Ở phương Tây, tác động chính của ý tưởng này là đối với văn học hơn là khoa học: " dòng ý thức như một phương thức tường thuật " có nghĩa là viết theo cách cố gắng khắc họa những suy nghĩ và trải nghiệm từng khoảnh khắc của một nhân vật. Kỹ thuật này có lẽ bắt đầu từ những đoạn độc thoại trong các vở kịch của Shakespeare và phát triển tối đa trong các tiểu thuyết của James Joyce và Virginia Woolf , mặc dù nó cũng đã được sử dụng bởi nhiều nhà văn nổi tiếng khác. ^[175]

Ví dụ, đây là một đoạn trong Ulysses của Joyce về những suy nghĩ của Molly Bloom:

Có bởi vì anh ấy chưa bao giờ làm điều như vậy trước đây như yêu cầu mang bữa sáng trên giường với một vài quả trứng kể từ khách sạn City Arms khi anh ấy thường giả vờ được đặt ra với một giọng nói ốm yếu để làm cho điện hạ trở nên thú vị. bà Riordan già đó mà ông nghĩ rằng ông có một chân tuyệt vời và bà không bao giờ để cho chúng tôi một chút gì đó để làm cho khối lượng cho bản thân mình và linh hồn của cô ấy là người keo kiệt nhất thực sự sợ hãi để ra 4d cho linh hồn bị metyl hóa của cô ấy nói cho tôi tất cả các bệnh của cô ấy cô ấy mắc phải quá nhiều cuộc trò chuyện cũ trong cô ấy về chính trị, động đất và ngày tận thế, hãy để chúng tôi có một chút vui vẻ trước tiên Chúa giúp thế giới nếu tất cả phụ nữ đều thích cô ấy mặc đồ tắm và tất nhiên không ai muốn cô ấy mặc chúng tôi cho là vậy. cô ấy ngoan đạo bởi vì không có người đàn ông nào nhìn cô ấy hai lần Tôi hy vọng tôi sẽ không bao giờ giống như cô ấy vì cô ấy không muốn chúng tôi che mặt nhưng cô ấy chắc chắn là một người phụ nữ có học thức và cô ấy nói về ông Riordan ở đây và ông Riordan ở đó. Tôi cho rằng ông ấy đã được gl quảng cáo để có được của cô ấy. ^[176]

Đối với hầu hết các nhà triết học, từ "ý thức" bao hàm mối quan hệ giữa tâm trí và thế giới. Đối với các nhà văn viết về chủ đề tâm linh hoặc tôn giáo, nó thường bao hàm mối quan hệ giữa tâm trí và Chúa, hoặc mối quan hệ giữa tâm trí và những chân lý sâu xa hơn được cho là cơ bản hơn thế giới vật chất. Nhà tâm thần học thần bí Richard Maurice Bucke , tác giả của cuốn sách 1901 Cosmic Consciousness: A Study in the Evolution of Human Mind , đã phân biệt ba loại ý thức: 'Ý thức đơn giản', nhận thức về cơ thể, được sở hữu bởi nhiều loài động vật; 'Self Consciousness', ý thức về việc nhận thức được, chỉ được sở hữu bởi con người; và 'Ý thức vũ trụ', nhận thức về sự sống và trật tự của vũ trụ, chỉ được sở hữu bởi con người đã giác ngộ. ^[177] Nhiều ví dụ khác có thể được đưa ra, chẳng hạn như các cấp độ khác nhau của ý thức tâm linh do Prem Saran Satsangi và Stuart Hameroff trình bày . ^[178]

Một tài liệu kỹ lưỡng khác về phương pháp tiếp cận tâm linh là cuốn sách The Spectrum of Consciousness năm 1977 của Ken Wilber , một sự so sánh giữa cách suy nghĩ của phương Tây và phương Đông về tâm trí. Wilber mô tả ý thức như một phổ với nhận thức bình thường ở một đầu, và các loại nhận thức sâu sắc hơn ở cấp cao hơn. ^[179]

• Susan Blackmore , "Vấn đề hóc búa nhất: Giải mã câu đố về ý thức con người", Scientific American , vol. 319, không. 3 (tháng 9 năm 2018), trang 48–53.
• Antonio Damasio (2012). Self Comes to Mind: Cấu tạo bộ não có ý thức . Cổ điển. ISBN 978-0-099-49802-5.
• Karl J Friston , Toán học của thời gian tâm trí , Aeon , (tháng 5 năm 2017).
• Trevor Harley (2021). Khoa học về Ý thức . Nhà xuất bản Đại học Cambridge. ISBN 978-1-107-56330-8.
• Kak, Subhash (2002) "Các vị thần bên trong: Tâm trí, Ý thức và Truyền thống Vệ Đà" , Munshiram Manoharlal. ISBN  81-215-1063-5
• Christof Koch , "Proust giữa những cỗ máy", Scientific American , tập. 321, không. 6 (Tháng 12 năm 2019), trang 46–49. Christof Koch nghi ngờ khả năng máy móc "thông minh" đạt được ý thức, bởi vì "[e] địa điểm mô phỏng não bộ tinh vi nhất không có khả năng tạo ra cảm giác có ý thức ." (trang 48.) Theo Koch, "Liệu máy móc có thể trở thành có tri giác hay không [là điều quan trọng] vì các lý do đạo đức . Nếu máy tính trải nghiệm cuộc sống thông qua các giác quan của chúng, chúng sẽ không còn là một phương tiện hoàn toàn được xác định bởi tính hữu dụng của chúng đối với .. . con người. Theo GNW [ lý thuyết không gian làm việc thần kinh toàn cầu ], chúng biến từ các đối tượng đơn thuần thành chủ thể ... với một quan điểm .... Một khi khả năng nhận thức của máy tính sánh ngang với con người, động lực của chúng sẽ thúc đẩy luật pháp và chính trị các quyền sẽ trở nên không thể cưỡng lại - quyền không bị xóa, không bị xóa sạch ký ức, không phải chịu đau đớn và suy thoái. Giải pháp thay thế, được thể hiện bởi IIT [ Lý thuyết thông tin tích hợp ], là máy tính sẽ chỉ còn là máy móc siêu tinh vi, trống rỗng như ma quái vỏ bọc, không có thứ mà chúng ta coi trọng nhất: cảm giác của chính cuộc sống. " (tr. 49.)
• Anil Seth , Vấn đề thực sự , Aeon , (tháng 11 năm 2016)
• Philip David Zelazo; Morris Moscovitch; Evan Thompson (2007). Cẩm nang về Ý thức của Cambridge . Nhà xuất bản Đại học Cambridge. ISBN 978-0-521-67412-6.

• Định nghĩa từ điển về ý thức tại Wiktionary
• Các nghiên cứu về ý thức tại Wikibooks
• Giubilini, Alberto. "Lương tâm" . Ở Zalta, Edward N. (biên tập). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Gulick, Robert Van. "Ý thức" . Ở Zalta, Edward N. (biên tập). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• "Ý thức" . Internet Encyclopedia of Philosophy .
• "Ý thức" . Scientific American (ngày 11 tháng 9 năm 2020).
• Ý thức là gì? - Một phỏng đoán