Chúa trong đạo thiên chúa

Những người theo đạo Thiên chúa, chung với người Hồi giáo và người Do Thái , đồng nhất với tổ phụ Abraham trong Kinh thánh, người mà Thiên Chúa đã tỏ mình ra. Người ta tin rằng Áp-ra-ham là người đầu tiên khẳng định thuyết độc thần (một Đức Chúa Trời) và có mối quan hệ lý tưởng với Đức Chúa Trời. Các tôn giáo Áp-ra-ham tin rằng Đức Chúa Trời đã tương tác với con cháu của Áp-ra-ham qua hàng thiên niên kỷ, và giao ước này được ghi lại trong Kinh thánh tiếng Do Thái , hay Cựu ước . ^[23]

Tổng quat

Một lá thư từ Papyrus 46 chứa một bản sao của 2 Cô-rinh-tô 11: 33–12: 9. Lá này có niên đại từ năm 175 đến năm 225 sau Công nguyên.

Những quan điểm ban đầu của Cơ đốc nhân về Đức Chúa Trời (trước khi các sách phúc âm được viết ra) được phản ánh trong lời tuyên bố của Sứ đồ Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô ( 8: 5-6 ), bản c.  53-54 SCN , tức là khoảng hai mươi năm sau khi Chúa Giêsu bị đóng đinh : ^[4]

vì chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, là Đấng mà muôn vật đã đến và chúng ta sống vì ai; và chỉ có một Chúa, Chúa Giê Su Ky Tô, là Đấng mà chúng ta đang sống, mọi sự đã đến và sống qua đó.

Ngoài việc khẳng định rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, tuyên bố của Phao-lô (có thể dựa trên những lời thú tội trước Phao-lô) bao gồm một số yếu tố quan trọng khác: ông phân biệt niềm tin Cơ đốc giáo với nền tảng Do Thái thời đó bằng cách đề cập đến Chúa Giê-su và Đức Chúa Cha. trong cùng một hơi thở, và bằng cách phong cho Chúa Giê-xu danh hiệu tôn vinh thiêng liêng là "Chúa", cũng như gọi Ngài là Đấng Christ . ^{[4] [5] [6]}

Trong Sách Công vụ ( 17: 24-27 ) trong bài giảng về Areopagus do Phao-lô đưa ra, ông còn mô tả thêm về sự hiểu biết Cơ đốc giáo sơ khai: ^[24]

Đức Chúa Trời đã tạo ra thế giới và vạn vật ở đó, Ngài, là Chúa của trời và đất

và phản ánh mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và các Cơ đốc nhân: ^[24]

rằng họ nên tìm kiếm Đức Chúa Trời, nếu may mắn họ có thể cảm thấy theo đuổi Ngài và tìm thấy Ngài, mặc dù Ngài không ở xa mỗi người trong chúng ta vì chúng ta đang sống trong Ngài.

Các thư tín của Phao-lô cũng bao gồm một số đề cập đến Đức Thánh Linh, với chủ đề xuất hiện trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca ( 4: 8 ) “… Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời ban cho bạn Đức Thánh Linh của Ngài” xuất hiện xuyên suốt các thư tín của ông. ^[25] Trong Giăng 14:26, Chúa Giê- su cũng nói đến “Đức Thánh Linh, Đấng mà Cha sẽ nhân danh ta sai đến”. ^[26]

Vào cuối thế kỷ thứ nhất, Clement ở Rôma đã nhiều lần nói đến Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, và liên kết Chúa Cha với sự sáng tạo, 1 Clement 19.2 nêu rõ: "chúng ta hãy kiên định nhìn vào Chúa Cha và đấng sáng tạo ra vũ trụ". ^[27] Vào giữa thế kỷ thứ 2, trong Against Heresies Irenaeus đã nhấn mạnh ( Quyển 4, chương 5 ) rằng Đấng Tạo Hóa là "Thượng Đế duy nhất" và là "người tạo ra trời và đất". ^[27] Những điều này có trước sự trình bày chính thức về khái niệm Chúa Ba Ngôi của Tertullian vào đầu thế kỷ thứ 3. ^[27]

Giai đoạn từ cuối thế kỷ thứ 2 đến đầu thế kỷ thứ 4 (khoảng 180-313) thường được gọi là "kỷ nguyên của Giáo hội vĩ đại " và cũng là Thời kỳ Ante-Nicene và chứng kiến ​​sự phát triển thần học đáng kể, và sự củng cố và chính thức hóa một số giáo lý Thiên chúa giáo. ^[28]

Từ thế kỷ thứ 2 trở đi, các tín điều phương Tây bắt đầu bằng sự khẳng định niềm tin vào "Đức Chúa Trời là Cha (Toàn năng)" và tham chiếu chính của cụm từ này là "Đức Chúa Trời với tư cách là Cha và đấng sáng tạo ra vũ trụ". ^[29] Điều này không loại trừ thực tế là "cha vĩnh cửu của vũ trụ cũng là Cha của Chúa Giê-xu Christ" hoặc ông thậm chí đã "xác nhận nhận [người tin Chúa] làm con trai mình bởi ân điển". ^{[29] Các} tín điều phương Đông (những tín điều mà chúng ta biết đến từ sau này) bắt đầu bằng sự khẳng định đức tin vào "một Đức Chúa Trời" và hầu như luôn luôn mở rộng điều này bằng cách thêm "Cha Toàn năng, Đấng tạo dựng nên vạn vật hữu hình và vô hình" hoặc các từ ngữ vào đó. hiệu ứng. ^[29]

Augustine ở Hippo , Thomas Aquinas và những người khác đã mô tả Chúa bằng thuật ngữ Latinh ipsum esse , một cụm từ được dịch gần nghĩa là "là chính nó". ^{[30] [31]} Khả năng bẩm sinh của Đức Chúa Trời khiến Đức Chúa Trời của Cơ đốc nhân không phải là "một thực thể" mà là "chính nó" và có thể được giải thích bằng những cụm từ như "không phụ thuộc vào bất cứ thứ gì bên ngoài để tồn tại" hoặc "điều kiện cần cho bất cứ thứ gì tồn tại ở tất cả ”.

Thời gian trôi qua, các nhà thần học và triết học đã phát triển những hiểu biết chính xác hơn về bản chất của Đức Chúa Trời và bắt đầu đưa ra các danh sách có hệ thống về các thuộc tính của Ngài (tức là các phẩm chất hoặc đặc điểm). Những thuộc tính này khác nhau về chi tiết, nhưng theo truyền thống, các thuộc tính được chia thành hai nhóm, những thuộc tính dựa trên sự phủ định (Thượng đế là không thể vượt qua) và những thuộc tính tích cực dựa trên sự xuất chúng (Thượng đế vô cùng tốt lành). ^[12] Ian Ramsey gợi ý rằng có ba nhóm và một số thuộc tính như sự đơn giản và hoàn hảo có một động lực logic khác với các thuộc tính như lòng tốt vô hạn vì có những dạng tương đối của cái sau nhưng không phải của cái trước. ^[32]

Trong suốt quá trình phát triển của Cơ đốc giáo những ý tưởng về Chúa, Kinh thánh "đã, cả về lý thuyết và trên thực tế, là ảnh hưởng chủ đạo" ở thế giới phương Tây. ^[33]

Tên

Các tetragrammaton YHWH, tên của Thiên Chúa được viết bằng tiếng Hebrew, nhà thờ cũ của Ragunda , Thụy Điển

Trong thần học Cơ đốc, tên của Đức Chúa Trời luôn có ý nghĩa và ý nghĩa sâu sắc hơn nhiều so với việc chỉ là một nhãn hiệu hay người chỉ định. Nó không phải là một phát minh của con người, nhưng có nguồn gốc thần thánh và dựa trên sự mặc khải của thần thánh. ^{[34] [35]} Tôn trọng danh Đức Chúa Trời là một trong Mười Điều Răn , mà các giáo lý Cơ đốc xem không chỉ đơn giản là tránh việc sử dụng danh Đức Chúa Trời một cách không đúng đắn, mà còn là một chỉ thị để tôn vinh danh ấy, thông qua cả những việc làm ngoan đạo và khen ngợi. ^[36] Điều này được phản ánh trong lời thỉnh cầu đầu tiên trong Kinh Lạy Cha gửi đến Thiên Chúa là Cha : "Danh Chúa được thánh hóa". ^[37]

Trở lại với các Giáo phụ của Hội thánh Sơ khai , danh của Đức Chúa Trời đã được xem như là sự đại diện cho toàn bộ hệ thống “lẽ thật thiêng liêng” được tiết lộ cho những tín đồ “tin vào danh Ngài” như trong Giăng 1:12 hay “nhân danh Ngài mà đi. của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ”trong Mi-chê 4 : . ^{[38] [39]} Trong Khải Huyền 3:12, những người mang danh Đức Chúa Trời đã được định sẵn trên Thiên đàng. Giăng 17: 6 trình bày những lời dạy của Chúa Giê-su như sự bày tỏ danh Đức Chúa Trời cho các môn đồ của ngài. ^[38]

Giăng 12:27 trình bày sự hy sinh của Chúa Giê-xu, Chiên Con của Đức Chúa Trời , và sự cứu rỗi tiếp theo được thực hiện nhờ đó là sự tôn vinh danh Đức Chúa Trời, với tiếng nói từ Thiên đàng xác nhận lời cầu xin của Chúa Giê-xu ("Lạy Cha, xin hãy tôn vinh danh Cha") bằng cách nói : "Tôi đã tôn vinh nó, và sẽ tôn vinh nó một lần nữa" đề cập đến Phép Rửa và sự đóng đinh của Chúa Giêsu . ^[40]

Kinh thánh thường sử dụng tên của Đức Chúa Trời ở số ít (ví dụ, Xuất 20: 7 hoặc Thi 8: 1 ), thường sử dụng các thuật ngữ theo nghĩa rất chung chung thay vì đề cập đến bất kỳ chỉ định đặc biệt nào của Đức Chúa Trời. ^[41] Tuy nhiên, các tham chiếu chung đến danh Chúa có thể phân nhánh sang các hình thức đặc biệt khác thể hiện các thuộc tính đa diện của Ngài. ^[41] Kinh thánh trình bày nhiều tham chiếu đến các danh xưng dành cho Đức Chúa Trời, nhưng những danh xưng chính trong Cựu Ước là: Đức Chúa Trời Đấng Tối Cao và Đấng Tối Cao , El-Shaddai và Yahweh . Trong Tân Ước Theos , Kyrios và Pater (tức là Cha trong tiếng Hy Lạp) là những cái tên thiết yếu. ^[41]

Thuộc tính và bản chất

Cơ sở thần học về các thuộc tính và bản chất của Đức Chúa Trời đã được thảo luận từ những ngày đầu tiên của Cơ đốc giáo. Vào thế kỷ thứ 2, Irenaeus đã giải quyết vấn đề này và giải thích về một số thuộc tính, ví dụ, trong cuốn sách Chống lại dị giáo ( Quyển IV, Chương 19 ) đã nói rằng: "Sự vĩ đại của ông không thiếu thứ gì, nhưng chứa đựng tất cả mọi thứ". ^[9] Irenaeus dựa trên các thuộc tính của mình trên ba nguồn: Kinh thánh, chủ nghĩa thần bí thịnh hành và lòng sùng đạo bình dân. ^[9] Ngày nay, một số thuộc tính liên kết với Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục dựa trên các tuyên bố trong Kinh thánh, ví dụ như Kinh Lạy Cha nói rằng Cha ở trên trời, trong khi các thuộc tính khác được bắt nguồn từ lý luận thần học. ^[11]

Vào thế kỷ thứ 8, John of Damascus đã liệt kê mười tám đặc tính của Đức Chúa Trời trong Lời bày tỏ chính xác về đức tin Chính thống của ông ( Quyển 1, Chương 8 ). ^[10] Mười tám thuộc tính này được chia thành bốn nhóm dựa trên thời gian (ví dụ: tồn tại vĩnh cửu), không gian (ví dụ: vô hạn), vật chất hoặc chất lượng và danh sách này vẫn tiếp tục có ảnh hưởng cho đến nay, xuất hiện một phần ở một số hình thức trong các hiện đại khác nhau. các công thức. ^[10] Trong thế kỷ 13, Thomas Aquinas tập trung vào một danh sách ngắn chỉ tám thuộc tính, đó là: đơn giản , hoàn hảo , tốt đẹp , khó hiểu , có mặt khắp nơi , bất biến , vĩnh cửu và hiệp nhất . ^[10] Các công thức khác bao gồm danh sách 1251 của Công đồng Lateran thứ tư sau đó được thông qua tại Vatican I vào năm 1870 và Sách Giáo lý Ngắn gọn hơn Westminster vào thế kỷ 17. ^[10]

Hai thuộc tính của Thiên Chúa mà nơi ông trên thế giới, tuy nhiên thừa nhận sự tham gia của mình trong thế giới, là siêu việt và tính nội tại . ^{[1] [2]} Siêu việt có nghĩa là Thượng đế vĩnh cửu và vô hạn, không bị điều khiển bởi thế giới được tạo ra và ngoài các sự kiện của con người. Sự bất tử có nghĩa là Đức Chúa Trời tham gia vào thế giới, và các giáo lý Cơ đốc giáo từ lâu đã thừa nhận sự chú ý của Ngài đối với các vấn đề của con người. ^{[1] [2]} Tuy nhiên, không giống như các tôn giáo phiếm thần , trong Cơ đốc giáo, bản thể của Đức Chúa Trời không thuộc về bản chất của vũ trụ được tạo dựng. ^[3]

Theo truyền thống, một số nhà thần học như Louis Berkhof phân biệt giữa các thuộc tính có thể truyền nhiễm (những thuộc tính mà con người cũng có thể có) và các thuộc tính không thể truyền nhiễm (những thuộc tính chỉ thuộc về Chúa). ^[42] Tuy nhiên, những người khác như Donald Macleod cho rằng tất cả các phân loại được đề xuất là giả tạo và không có cơ sở. ^[43]

Có một sự đồng ý chung giữa các nhà thần học rằng sẽ là một sai lầm nếu quan niệm bản thể của Thượng đế tồn tại tự nó và không phụ thuộc vào các thuộc tính hoặc các thuộc tính là một đặc tính bổ sung của Đấng Thiêng liêng. Chúng là những phẩm chất thiết yếu tồn tại vĩnh viễn trong Chính Bản thể của anh ta và cùng tồn tại với nó. Bất kỳ sự thay đổi nào trong chúng đều có nghĩa là một sự thay đổi trong bản thể thiết yếu của Đức Chúa Trời. ^[44]

Hick gợi ý rằng khi liệt kê các thuộc tính của Đức Chúa Trời, điểm khởi đầu phải là sự tự tồn tại của Ngài ("khả năng cảm ứng"), điều này ngụ ý rằng bản chất vĩnh cửu và vô điều kiện của Ngài. Hick tiếp tục xem xét các thuộc tính bổ sung sau: Người sáng tạo là nguồn gốc của tất cả những gì tạo nên tác phẩm của anh ta ("creatio ex nihilo") và người duy trì những gì anh ta đã tạo ra; Cá nhân ; Yêu thương, Tốt lành ; và Holy . ^[45] Berkhof cũng bắt đầu với sự tự tồn tại nhưng chuyển sang tính bất biến ; vô cực , trong đó hàm ý hoàn hảo vĩnh cửu và có mặt khắp nơi ; sự thống nhất . Sau đó, ông phân tích một loạt các thuộc tính trí tuệ: tri thức-toàn trí ; sự khôn ngoan ; tính xác thực và sau đó, các thuộc tính đạo đức của lòng tốt (bao gồm tình yêu thương, ân sủng, lòng thương xót và sự kiên nhẫn); sự thánh khiết và công bình trước khi giải quyết cuối cùng với chủ quyền của mình . ^[44]

Gregory ở Nyssa là một trong những nhà thần học đầu tiên lập luận, đối lập với Origen , rằng Thượng đế là vô hạn . Lập luận chính của ông về sự vô hạn của Chúa, có thể được tìm thấy trong Chống lại Eunomius , là lòng tốt của Chúa là vô hạn, và vì lòng tốt của Chúa là thiết yếu , nên Chúa cũng là vô hạn. ^[46]

Mô tả

Cơ đốc nhân thời kỳ đầu tin rằng những lời của Phúc âm Giăng 1:18: "Không ai đã thấy Đức Chúa Trời bất cứ lúc nào" và nhiều câu khác không chỉ nhằm áp dụng cho Đức Chúa Trời mà còn cho mọi nỗ lực mô tả Đức Chúa Trời. ^[47]

Sử dụng Bàn tay tượng trưng của Đức Chúa Trời khi Thăng thiên từ Bí tích Drogo , c.  850

Tuy nhiên, sau này, biểu tượng Bàn tay của Chúa được tìm thấy nhiều lần trong giáo đường Do Thái cổ đại duy nhất còn sót lại, Giáo đường Do Thái Dura Europos vào giữa thế kỷ thứ 3, và có lẽ đã được tiếp nhận vào nghệ thuật Cơ đốc giáo sơ khai từ nghệ thuật Do Thái . Nó phổ biến trong nghệ thuật Hậu Cổ ở cả phương Đông và phương Tây, và vẫn là cách chính để tượng trưng cho các hành động hoặc sự chấp thuận của Thiên Chúa Cha ở phương Tây cho đến khoảng cuối thời kỳ Romanesque .

Trong các tình huống, chẳng hạn như Phép Rửa của Chúa Kitô , nơi biểu thị một hình ảnh đại diện cụ thể của Thiên Chúa Cha , Bàn tay của Thiên Chúa đã được sử dụng, với sự tự do ngày càng tăng từ thời Carolingian cho đến cuối thời Romanesque . Mô-típ này hiện nay, kể từ khi phát hiện ra giáo đường Do Thái Dura Europos ở thế kỷ thứ 3 , dường như đã được vay mượn từ nghệ thuật Do Thái , và được tìm thấy trong nghệ thuật Cơ đốc giáo gần như ngay từ thuở ban đầu. ^[48]

Việc sử dụng các hình ảnh tôn giáo nói chung tiếp tục gia tăng cho đến cuối thế kỷ thứ 7, đến mức vào năm 695, khi lên ngôi, hoàng đế Byzantine Justinian II đã đặt hình ảnh của Chúa Kitô trên mặt trái của đồng tiền vàng của mình, kết quả là trong một sự rạn nứt đã chấm dứt việc sử dụng các loại tiền xu Byzantine trong thế giới Hồi giáo. ^[49] Tuy nhiên, sự gia tăng hình ảnh tôn giáo không bao gồm các mô tả về Thiên Chúa Cha. Ví dụ, mặc dù giáo luật thứ tám mươi hai của Công đồng Trullo năm 692 không lên án cụ thể các hình ảnh của Chúa Cha, nhưng nó cho rằng các hình tượng của Đấng Christ được ưa thích hơn các hình bóng và hình tượng trong Cựu Ước. ^[50]

Thiên Chúa Cha với Bàn Tay Phải Giơ Lên trong Ơn Lành , với vầng hào quang hình tam giác tượng trưng cho Chúa Ba Ngôi, Girolamo dai Libri c. 1555

Đầu thế kỷ thứ 8 chứng kiến ​​sự đàn áp và phá hủy các biểu tượng tôn giáo khi thời kỳ của biểu tượng Byzantine (nghĩa đen, "cuộc đấu tranh bằng hình ảnh" hoặc "cuộc chiến trên các biểu tượng") bắt đầu. Hoàng đế Leo III (717–741), đã ngăn chặn việc sử dụng các biểu tượng theo sắc lệnh hoàng gia của Đế chế Byzantine , có lẽ là do một tổn thất quân sự mà ông cho là do sự tôn kính quá mức đối với các biểu tượng. ^[51] Sắc lệnh (được ban hành mà không tham khảo ý kiến ​​của Nhà thờ) nghiêm cấm việc tôn kính các hình ảnh tôn giáo nhưng không áp dụng cho các hình thức nghệ thuật khác, bao gồm hình ảnh của hoàng đế, hoặc các biểu tượng tôn giáo như thánh giá. ^{[52] Các} lập luận thần học chống lại các biểu tượng sau đó bắt đầu xuất hiện với các biểu tượng tranh luận rằng các biểu tượng không thể đại diện cho cả bản chất thần thánh và con người của Chúa Giêsu cùng một lúc. Trong bầu không khí này, thậm chí không có mô tả công khai nào về Thiên Chúa Cha và những mô tả như vậy chỉ bắt đầu xuất hiện hai thế kỷ sau đó.

Công đồng thứ hai của Nicaea vào năm 787 đã kết thúc một cách hiệu quả thời kỳ đầu tiên của biểu tượng Byzantine và khôi phục việc tôn vinh các biểu tượng và hình ảnh thánh nói chung. ^[53] Tuy nhiên, điều này không ngay lập tức chuyển thành những mô tả quy mô lớn về Thiên Chúa Cha. Ngay cả những người ủng hộ việc sử dụng các biểu tượng vào thế kỷ thứ 8, chẳng hạn như Thánh John của Damascus , đã vẽ ra sự khác biệt giữa hình ảnh của Thiên Chúa Cha và của Chúa Kitô.

Trong chuyên luận Về những hình ảnh thiêng liêng, John of Damascus đã viết: "Trước đây, không bao giờ có thể miêu tả được Đức Chúa Trời không có hình hài hay thân thể. Nhưng bây giờ khi Đức Chúa Trời được nhìn thấy bằng xương bằng thịt trò chuyện với loài người, tôi tạo nên hình ảnh của Đức Chúa Trời. người mà tôi nhìn thấy ”. ^[54] Hàm ý ở đây là trong chừng mực Thiên Chúa là Cha hoặc Thần không trở thành con người, có thể nhìn thấy và hữu hình, các hình ảnh và biểu tượng chân dung không thể được miêu tả. Vì vậy, điều gì đúng với cả Ba Ngôi trước Chúa Kitô vẫn đúng với Chúa Cha và Thần Khí nhưng không đúng với Ngôi Lời. John of Damascus đã viết: ^[55]

"Nếu chúng ta cố gắng tạo ra một hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, điều này thực sự là tội lỗi. Không thể miêu tả một người không có thân thể: vô hình, không được bao bọc và không có hình dạng."

Vào khoảng năm 790, Charlemagne đã ra lệnh cho một bộ bốn cuốn sách được gọi là Libri Carolini (tức là "sách của Charles") để bác bỏ những gì mà triều đình của ông hiểu nhầm là các sắc lệnh tiêu biểu của Hội đồng Byzantine thứ hai của Nicaea liên quan đến các hình ảnh linh thiêng. Mặc dù không được biết đến nhiều trong thời Trung Cổ, những cuốn sách này mô tả các yếu tố chính của quan điểm thần học Công giáo về các hình ảnh thiêng liêng. Đối với Giáo hội phương Tây , hình ảnh chỉ là đồ vật do thợ thủ công tạo ra, được sử dụng để kích thích giác quan của tín đồ, và được tôn trọng vì lợi ích của chủ thể được đại diện chứ không phải bản thân họ. Công đồng Constantinople (869) (được Giáo hội phương Tây coi là đại kết, nhưng không phải là giáo hội phương Đông ) tái xác nhận các quyết định của Công đồng thứ hai của Nicaea và giúp dập tắt mọi than đá còn sót lại. Cụ thể, bộ quy tắc thứ ba của nó yêu cầu hình ảnh của Đấng Christ phải được tôn kính ngang bằng với hình ảnh của một sách Phúc âm: ^[56]

Chúng tôi ra lệnh rằng hình ảnh thiêng liêng của Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng giải phóng và Cứu Chúa của chúng ta, phải được tôn kính với sự tôn vinh giống như được trao trong sách Phúc âm thánh. Bởi vì thông qua ngôn ngữ của các từ trong sách này, tất cả mọi người đều có thể đạt được sự cứu rỗi, do đó, do hành động mà những hình ảnh này thực hiện bằng màu sắc của chúng, tất cả đều khôn ngoan và đơn giản, có thể thu được lợi nhuận từ chúng.

Nhưng các hình ảnh về Thiên Chúa Cha không được đề cập trực tiếp tại Constantinople vào năm 869. Một danh sách các biểu tượng được phép đã được liệt kê tại Công đồng này, nhưng các biểu tượng của Thiên Chúa Cha không có trong số đó. ^[57] Tuy nhiên, sự chấp nhận chung của các biểu tượng và hình ảnh thánh bắt đầu tạo ra một bầu không khí trong đó Thiên Chúa Cha có thể được tượng trưng.

Trước thế kỷ thứ 10, không có nỗ lực nào được thực hiện để sử dụng một con người để tượng trưng cho Thiên Chúa Cha trong nghệ thuật phương Tây . ^[47] Tuy nhiên, nghệ thuật phương Tây cuối cùng đòi hỏi phải có một số cách để minh họa sự hiện diện của Chúa Cha, vì vậy thông qua các hình đại diện liên tiếp, một loạt các phong cách nghệ thuật để tượng trưng cho Đức Chúa Cha sử dụng một người đàn ông dần dần xuất hiện vào khoảng thế kỷ thứ 10 sau Công nguyên. Cơ sở lý luận cho việc sử dụng con người là niềm tin rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra linh hồn của Con người theo hình ảnh của chính Ngài (do đó cho phép Con người vượt lên trên các loài động vật khác).

Có vẻ như khi các nghệ sĩ đầu tiên thiết kế để đại diện cho Thiên Chúa là Cha, sự sợ hãi và kính sợ đã hạn chế họ sử dụng hình dáng toàn bộ con người. Thông thường, chỉ một phần nhỏ sẽ được sử dụng làm hình ảnh, thường là bàn tay hoặc đôi khi là khuôn mặt, nhưng hiếm khi là cả con người. Trong nhiều hình ảnh, hình ảnh của Chúa Con che chở cho Chúa Cha, vì vậy một phần nhỏ hơn con người của Chúa Cha được mô tả. ^[58]

Mô tả hai bàn tay của Chúa và Chúa Thánh Thần như một con chim bồ câu trong Phép rửa của Chúa của Andrea del Verrocchio và Leonardo da Vinci , 1472

Vào thế kỷ 12, các mô tả về Thiên Chúa Cha bắt đầu xuất hiện trong các bản thảo được chiếu sáng bằng tiếng Pháp , vốn là một hình thức ít công khai hơn thường có thể mạo hiểm hơn trong hình tượng của chúng và trên các cửa sổ kính màu của nhà thờ ở Anh. Ban đầu, đầu hoặc tượng bán thân thường được thể hiện trong một số dạng khung mây ở phía trên cùng của không gian bức tranh, nơi Bàn tay của Chúa trước đây đã xuất hiện; các Bí Tích Rửa Tội của Chúa Kitô trên nổi tiếng Giếng Rửa Tội tại Liège của Rainer của Huy là một ví dụ từ 1118 (một Hand of God được sử dụng trong cảnh khác). Dần dần số lượng các biểu tượng con người cho thấy có thể tăng lên một nhân vật nửa chiều dài, sau đó một full-length, thường lên ngôi, như trong Giotto 's fresco của c. 1305 ở Padua . ^[59]

Vào thế kỷ 14, Kinh thánh Naples mô tả Chúa Cha trong bụi cây đang cháy . Vào đầu thế kỷ 15, Très Riches Heures du Duc de Berry có một số lượng đáng kể các biểu tượng, bao gồm một hình người cao tuổi nhưng cao ráo và thanh lịch đang đi dạo trong Vườn Địa Đàng , cho thấy sự đa dạng đáng kể về tuổi tác và cách ăn mặc. Các "Gates of Paradise" của Florence Nơi rửa tội bởi Lorenzo Ghiberti , bắt đầu vào năm 1425 sử dụng một biểu tượng full-length cao tương tự cho Chúa Cha. Các Rohan Sách Hours khoảng 1430 miêu tả cũng bao gồm của Thiên Chúa Cha trong hình dạng con người nửa chiều dài, mà bây giờ đã trở thành tiêu chuẩn, và Hand of God trở thành hiếm. Đồng thời, các tác phẩm khác, như bàn thờ Genesis lớn của họa sĩ người Hamburg Meister Bertram , tiếp tục sử dụng mô tả cũ của Chúa Kitô làm Biểu trưng trong các cảnh của Genesis. Vào thế kỷ 15, có một kiểu mô tả ngắn gọn để miêu tả cả ba ngôi vị của Chúa Ba Ngôi là những nhân vật giống nhau hoặc giống hệt với hình dáng thông thường của Chúa Kitô .

Trong một trường học đầu tiên của Venice là Lễ đăng quang của Trinh nữ bởi Giovanni d’Alemagna và Antonio Vivarini , (khoảng năm 1443) Người cha được mô tả bằng cách sử dụng biểu tượng được các nghệ sĩ khác sử dụng nhất quán sau này, cụ thể là một tộc trưởng, với vẻ ngoài nhân hậu, nhưng mạnh mẽ và sống lâu. tóc trắng và râu, một mô tả phần lớn bắt nguồn từ, và được biện minh bởi mô tả gần giống vật lý, nhưng vẫn mang tính tượng hình, về Ngày cổ đại . ^[60]

... thời Cổ đại đã ngồi, người có áo trắng như tuyết, và tóc trên đầu như sợi len tinh khiết: ngai vàng của ông như ngọn lửa rực lửa, và bánh xe của ông như lửa cháy. ( Đa-ni-ên 7: 9)

Trong Lễ Truyền tin của Benvenuto di Giovanni năm 1470, Chúa Cha được miêu tả trong bộ áo choàng màu đỏ và một chiếc mũ giống như của một Hồng y. Tuy nhiên, ngay cả trong phần sau của thế kỷ 15, sự biểu thị tượng trưng của Chúa Cha và Chúa Thánh Thần như "đôi tay và chim bồ câu" vẫn tiếp tục, ví dụ như trong Phép rửa của Chúa Kitô năm 1472 của Verrocchio. ^[61]

Trong các bức tranh thời Phục hưng về sự tôn thờ Chúa Ba Ngôi, Chúa có thể được mô tả theo hai cách, hoặc nhấn mạnh vào Chúa Cha, hoặc ba yếu tố của Chúa Ba Ngôi. Mô tả thông thường nhất về Chúa Ba Ngôi trong nghệ thuật Phục hưng mô tả Thiên Chúa Cha sử dụng một người đàn ông già, thường có bộ râu dài và ngoại hình gia trưởng, đôi khi có vầng hào quang hình tam giác (ám chỉ đến Chúa Ba Ngôi), hoặc với vương miện của giáo hoàng , đặc biệt trong hội họa Phục hưng phương Bắc. Trong những mô tả này, Đức Chúa Cha có thể cầm một quả địa cầu hoặc một cuốn sách (để tượng trưng cho sự hiểu biết của Đức Chúa Trời và như một tham chiếu về cách mà sự hiểu biết được coi là thần thánh). Ngài ở phía sau và phía trên Chúa Kitô trên Thập tự giá trong bức tranh biểu tượng của Throne of Mercy . Một con chim bồ câu, biểu tượng của Chúa Thánh Thần có thể bay lơ lửng trên cao. ^[62] Nhiều người thuộc các tầng lớp khác nhau trong xã hội, ví dụ như các vị vua, giáo hoàng hoặc các vị tử đạo có thể có mặt trong bức tranh. Trong một pietà Ba Ngôi , Thiên Chúa Cha thường được tượng trưng bằng cách sử dụng một người đàn ông mặc lễ phục của giáo hoàng và đội vương miện của giáo hoàng, nâng đỡ Chúa Kitô đã chết trong vòng tay của mình. Họ được miêu tả như đang bay lơ lửng trên thiên đường với các thiên thần mang các nhạc cụ của cuộc Khổ nạn . ^[63]

Tác phẩm nổi tiếng Sự tạo ra Adam của Michelangelo ( bên dưới , chi tiết về bàn tay của Chúa), c. 1512

Các đại diện của Thiên Chúa Cha và Thiên Chúa Ba Ngôi đã bị tấn công bởi cả những người theo đạo Tin lành và trong Công giáo, bởi các phong trào Jansenist và Baianist cũng như các nhà thần học chính thống hơn. Cũng như các cuộc tấn công khác vào hình ảnh Công giáo, điều này vừa có tác dụng làm giảm sự ủng hộ của Giáo hội đối với những mô tả ít trung tâm hơn, vừa tăng cường nó cho những mô tả cốt lõi. Ở Giáo hội phương Tây , áp lực hạn chế hình ảnh tôn giáo đã dẫn đến các sắc lệnh có ảnh hưởng lớn của phiên họp cuối cùng của Hội đồng Trent vào năm 1563. Các sắc lệnh của Hội đồng Trent đã xác nhận giáo lý Công giáo truyền thống rằng hình ảnh chỉ đại diện cho người được mô tả và sự tôn kính đó. đối với họ được trả cho con người, không phải hình ảnh. ^[64]

Sau đó, những miêu tả nghệ thuật về Thiên Chúa Cha đã không còn gây tranh cãi trong nghệ thuật Công giáo, nhưng những miêu tả ít phổ biến hơn về Chúa Ba Ngôi đã bị lên án. Vào năm 1745, Giáo hoàng Benedict XIV đã ủng hộ rõ ràng việc mô tả Throne of Mercy , đề cập đến "Cổ kính của những ngày", nhưng vào năm 1786, Giáo hoàng Pius VI vẫn phải ban hành một giáo hoàng lên án quyết định của một hội đồng nhà thờ Ý xóa bỏ tất cả các hình ảnh. của Chúa Ba Ngôi từ các nhà thờ. ^[65]

Thiên Chúa Cha được tượng trưng trong một số cảnh trong Sáng thế ký trên trần nhà nguyện Sistine của Michelangelo , nổi tiếng nhất là Sự sáng tạo của Adam (có hình ảnh gần như chạm vào bàn tay của Chúa và Adam là biểu tượng của nhân loại, là lời nhắc nhở rằng Con người được tạo ra trong Hình ảnh và Giống như Thiên Chúa ( Sáng 1:26 )) Thiên Chúa Cha được miêu tả như một nhân vật quyền năng, lơ lửng trên mây trong tác phẩm Giả định về Trinh nữ ở Frari of Venice của Titian , từ lâu đã được ngưỡng mộ như một kiệt tác của nghệ thuật thời kỳ Phục hưng cao . ^[66] Các Nhà thờ Gesù tại Rome bao gồm một số miêu tả thế kỷ 16 của Đức Chúa Cha . Trong một số bức tranh này, Chúa Ba Ngôi vẫn được ám chỉ về ba thiên thần, nhưng Giovanni Battista Fiammeri cũng mô tả Thiên Chúa Cha như một người cưỡi trên đám mây, phía trên các cảnh. ^[67]

Phán quyết cuối cùng của Rubens (chi tiết), 1617

Trong một số bức tranh của mình, chẳng hạn như Sự phán xét cuối cùng , Rubens đã mô tả Chúa Cha bằng hình ảnh mà sau đó đã được chấp nhận rộng rãi - một nhân vật gia trưởng có râu phía trên bức tranh. ^[68] Trong khi các hình ảnh đại diện về Chúa Cha ngày càng phát triển ở Ý, Tây Ban Nha, Đức và các Quốc gia Vùng thấp, thì đã có sự phản kháng ở những nơi khác ở Châu Âu, ngay cả trong thế kỷ 17. Năm 1632, hầu hết các thành viên của tòa án Star Chamber ở Anh (ngoại trừ Tổng giám mục York ) đã lên án việc sử dụng các hình ảnh của Chúa Ba Ngôi trên các cửa sổ của nhà thờ, và một số coi chúng là bất hợp pháp. ^[69] Sau đó vào thế kỷ 17, Ngài Thomas Browne đã viết rằng ông coi việc tượng trưng cho Chúa Cha bằng cách sử dụng một ông già là "một hành động nguy hiểm" có thể dẫn đến chủ nghĩa tượng trưng của Ai Cập. ^[70] Năm 1847, Charles Winston vẫn chỉ trích những hình ảnh như một " xu hướng Romish " (một thuật ngữ dùng để chỉ người Công giáo La Mã) mà ông cho là nên tránh nhất ở Anh. ^[71]

Năm 1667, chương thứ 43 của Công đồng Mátxcơva đặc biệt bao gồm lệnh cấm một số mô tả tượng trưng về Thiên Chúa Cha và Chúa Thánh Thần, điều này sau đó cũng dẫn đến một loạt các biểu tượng khác bị đưa vào danh sách cấm, ^{[72] [73]} chủ yếu ảnh hưởng đến các mô tả theo phong cách phương Tây, vốn đã trở nên phổ biến trong các biểu tượng Chính thống. Công đồng cũng tuyên bố rằng ngôi vị của Thiên Chúa Ba Ngôi là "Thời Cổ Đại" là Chúa Kitô, như Logos , không phải Thiên Chúa Cha. Tuy nhiên, một số biểu tượng vẫn tiếp tục được sản xuất ở Nga, cũng như Hy Lạp , Romania và các nước Chính thống giáo khác.

Vương quyền và Vương quốc

Chúa là Cha trên ngai vàng, Westphalia , Đức, cuối thế kỷ 15

Cơ đốc giáo mô tả mối quan hệ giữa Thiên Chúa và nhân loại liên quan đến khái niệm "Vương quyền của Thiên Chúa", có nguồn gốc từ thời Cựu Ước, và có thể được coi là hệ quả của việc Thiên Chúa sáng tạo ra thế giới. ^{[13] [74]} " Thi thiên lên ngôi" ( Thi thiên 45 , 93 , 96 , 97-99 ) cung cấp nền tảng cho quan điểm này với câu cảm thán "Chúa là Vua". ^[13] Tuy nhiên, trong Do Thái giáo sau này, một quan điểm "quốc gia" hơn đã được gán cho Vương quyền của Đức Chúa Trời, trong đó Đấng Mê-si đang chờ đợi có thể được coi là người giải phóng và là người sáng lập ra một nhà nước Israel mới. ^[75]

Thuật ngữ "Vương quốc của Đức Chúa Trời" không xuất hiện trong Cựu Ước, mặc dù "Vương quốc của ngài" và "Vương quốc của bạn" được sử dụng trong một số trường hợp khi đề cập đến Đức Chúa Trời. ^[76] Tuy nhiên, Vương quốc của Đức Chúa Trời (tên gọi tương đương với Matthean là " Vương quốc của Thiên đàng ") là một cụm từ nổi bật trong các Phúc âm Nhất lãm (xuất hiện 75 lần), và các học giả gần như nhất trí rằng nó đại diện cho yếu tố chính của lời dạy của Chúa Giêsu. ^{[13] [14]} Tuy nhiên, RT France chỉ ra rằng trong khi khái niệm "Vương quốc của Đức Chúa Trời" có ý nghĩa trực quan đối với các tín đồ Cơ đốc giáo, hầu như không có bất kỳ sự đồng ý nào giữa các học giả về ý nghĩa của nó trong Tân Ước. ^[14] Một số học giả coi đó như một lối sống Cơ đốc, một số như một phương pháp truyền bá phúc âm hóa thế giới, một số coi đó là sự tái khám phá những ân tứ có sức lôi cuốn, những người khác cho rằng nó không liên quan đến hoàn cảnh hiện tại hay tương lai, mà là thế giới mai sau . ^[14] Pháp tuyên bố rằng cụm từ Nước Thiên Chúa thường được giải thích theo nhiều cách để phù hợp với chương trình thần học của những người giải thích nó. ^[14]

Thời gian kết thúc

Các giải thích về thuật ngữ Vương quốc của Đức Chúa Trời đã làm nảy sinh các cuộc tranh luận về cánh chung trên phạm vi rộng giữa các học giả với các quan điểm khác nhau, nhưng vẫn chưa có sự đồng thuận nào giữa các học giả. ^{[77] [78] [79]} Từ Augustine đến cuộc Cải cách Tin lành, sự xuất hiện của Vương quốc đã được đồng nhất với sự hình thành của Giáo hội Cơ đốc, nhưng quan điểm này sau đó đã bị loại bỏ và vào đầu thế kỷ 20, cách giải thích khải huyền của Vương quốc đã giành được vị thế. ^{[77] [79] [80]} Theo quan điểm này (còn được gọi là "thuyết cánh chung nhất quán"), Vương quốc của Đức Chúa Trời không bắt đầu vào thế kỷ 1, nhưng là một sự kiện khải huyền trong tương lai chưa xảy ra. ^[77]

Một thiên thần thổi "chiếc kèn cuối cùng", như trong 1 Cô-rinh-tô 15:52 , Langenzenn , Đức, thế kỷ 19

Vào giữa thế kỷ 20, thuyết cánh chung nhận ra rằng Nước Trời không phải là khải huyền mà là sự thể hiện quyền tể trị của Đức Chúa Trời đối với thế giới (được thừa nhận bởi chức vụ của Chúa Giê-su ) đã thu hút một học giả theo sau. ^[77] Theo quan điểm này, Vương quốc được coi là có sẵn trong hiện tại. ^[78] Cách tiếp cận cạnh tranh của thuyết cánh chung Khánh thành sau đó được giới thiệu là cách giải thích "đã và chưa". ^[77] Theo quan điểm này, Vương quốc đã bắt đầu, nhưng đang chờ sự tiết lộ đầy đủ vào một thời điểm trong tương lai. ^[78] Những cách giải thích khác nhau này kể từ đó đã dẫn đến một số lượng lớn các biến thể, với nhiều học giả khác nhau đề xuất các mô hình cánh chung mới vay mượn các yếu tố từ chúng. ^{[77] [78]}

Phán đoán

Hê-bơ-rơ 12:23 đề cập đến "Đức Chúa Trời là Đấng phán xét của tất cả", và quan niệm rằng tất cả loài người cuối cùng sẽ " bị phán xét " là một yếu tố thiết yếu trong các giáo lý Cơ đốc. ^[81] Một số đoạn Kinh Thánh trong Tân Ước (ví dụ, Giăng 5:22 và Công vụ 10:42 ) và những lời thú nhận đáng tin cậy sau này cho thấy rằng nhiệm vụ phán xét được giao cho Chúa Giê- su . ^{[81] [82]} Giăng 5:22 nói rằng "Cha không phán xét bất cứ người nào, nhưng Ngài đã ban mọi sự phán xét cho Con". ^[81] Công vụ 10:42 đề cập đến Chúa Giê-xu phục sinh là: "Đấng đã được Đức Chúa Trời sắc phong làm Thẩm phán của kẻ sống và kẻ chết." ^[81] Vai trò của Chúa Giê-su trong sự phán xét của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh trong các lời thú tội của Cơ đốc giáo được sử dụng rộng rãi nhất, với Kinh Tin Kính Nicene nói rằng Chúa Giê-su "ngự bên hữu Đức Chúa Cha; sẽ trở lại, với vinh quang, để phán xét sống và chết; vương quốc của ai sẽ không có hồi kết ". ^[83] Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ bao gồm một lời tuyên xưng tương tự. ^[83]

Một số đoạn phúc âm cảnh báo tội lỗi và gợi ý con đường công bình để tránh sự phán xét của Đức Chúa Trời. ^[84] Ví dụ, Bài giảng trên núi trong Ma-thi-ơ 5: 22-26 dạy cách tránh tội lỗi và Dụ ngôn về Nước Trời ( Ma-thi-ơ 13:49 ) nói rằng tại thời điểm phán xét, các thiên sứ sẽ "cắt đứt kẻ ác khỏi giữa những người công bình và sẽ ném họ vào lò lửa ". ^[84] Do đó, Cơ đốc nhân có thể được hưởng sự tha thứ nâng họ khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời bằng cách làm theo những lời dạy của Chúa Giê-su và thông qua mối tương giao cá nhân với ngài. ^[84]

Lịch sử và nền tảng

Trong thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo , khái niệm về sự cứu rỗi có liên quan mật thiết đến sự cầu khẩn của "Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần". ^{[85] [86]} Kể từ thế kỷ 1, các Kitô hữu đã kêu cầu Thiên Chúa với danh xưng "Cha, Con và Thánh Thần" trong lời cầu nguyện, rửa tội, rước lễ, trừ tà, hát thánh ca, rao giảng, xưng tội, xá tội và ban phước. ^{[85] [86]} Điều này được phản ánh trong câu nói: "Trước khi có 'học thuyết' về Chúa Ba Ngôi, lời cầu nguyện của Cơ đốc giáo đã cầu xin Chúa Ba Ngôi". ^[85]

Mô tả sớm nhất được biết đến về Chúa Ba Ngôi, Dogmatic Sarcophagus , 350 SCN ^[87] Bảo tàng Vatican .

Thuật ngữ "Chúa Ba Ngôi" không xuất hiện rõ ràng trong Kinh Thánh , nhưng những người Ba Ngôi tin rằng khái niệm được phát triển sau này là phù hợp với những lời dạy trong Kinh thánh. ^{[20] [21]} Các Tân Ước bao gồm một số các tập quán của các lần ba phụng vụ và bài chúc tụng công thức, ví dụ, 2 Cor 1: 21-22 tuyên bố: "ông rằng establisheth chúng tôi với bạn trong Chúa Kitô, và xức dầu chúng ta, là Đức Chúa Trời; Đấng cũng đã đóng ấn chúng tôi, và ban cho [chúng tôi] sự tha thiết của Thánh Linh trong lòng chúng tôi ". ^{[20] [88]} Đấng Christ nhận được "quyền hành và thần tính ngang nhau" được đề cập trong Ma-thi-ơ 28:18 : "Mọi quyền hành đã được ban cho ta trên trời và dưới đất" cũng như Giăng 3:35 , Giăng 13: 3. , Giăng 17: 1 . ^[88] Và Thánh Linh vừa là “của Đức Chúa Trời” vừa là “của Đấng Christ” xuất hiện trong Ga-la-ti 4: 6 , Sách Công vụ ( 16: 7 ), Giăng 15:26 và Rô-ma 8: 14-17 . ^[88]

Khái niệm chung đã được thể hiện trong các tác phẩm đầu tiên từ đầu thế kỷ thứ 2 trở đi, với việc Irenaeus viết trong cuốn sách Chống lại dị giáo ( Quyển I Chương X ): ^[85]

"Hội thánh ... tin vào một Đức Chúa Trời, là Cha toàn năng, Đấng tạo dựng trời, đất, biển và muôn vật ở trong chúng; và trong một Đức Chúa Jêsus Christ, Con Đức Chúa Trời, Đấng đã nhập thể cho chúng ta. sự cứu rỗi; và trong Chúa Thánh Thần ".

Vào khoảng năm 213 sau Công Nguyên trong Adversus Praxeas ( chương 3 ) Tertullian đã đưa ra một cách trình bày chính thức về khái niệm Chúa Ba Ngôi , tức là Thiên Chúa tồn tại như một "bản thể" nhưng có ba "Ngôi vị": Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. ^{[89] [90]} Để bảo vệ sự gắn kết của Ba Ngôi, Tertullian đã viết ( Adversus Praxeas 3 ): "Sự Hợp nhất tạo ra Ba Ngôi từ chính bản thân của nó cho đến nay vẫn chưa bị tiêu diệt, mà nó thực sự được hỗ trợ bởi nó."

Tertullian cũng thảo luận về cách Chúa Thánh Thần phát xuất từ ​​Chúa Cha và Chúa Con. ^[89]

Công đồng Nicaea đầu tiên vào năm 325 sau Công nguyên và sau đó là Công đồng Constantinople đầu tiên vào năm 381 sau Công nguyên đã định nghĩa tín điều "trong những phác thảo đơn giản nhất của nó khi đối mặt với những dị giáo bức thiết " và phiên bản được sử dụng sau đó có từ năm 381. ^[19] Vào thế kỷ thứ 5, ở phía tây , Thánh Augustinô đã mở rộng sự phát triển thần học trong Về Chúa Ba Ngôi của ngài , trong khi sự phát triển lớn ở phía đông là do Gioan thành Damascus vào thế kỷ thứ 8. ^[91] Thần học cuối cùng đạt đến hình thức cổ điển trong các tác phẩm của Thomas Aquinas vào thế kỷ 13. ^{[91] [92]}

Bernhard Lohse (1928-1997) tuyên bố rằng học thuyết về Chúa Ba Ngôi không quay trở lại các nguồn phi Cơ đốc giáo như Plato hay Ấn Độ giáo và rằng tất cả các nỗ lực đề xuất các mối liên hệ như vậy đã thất bại. ^[93] Phần lớn tín đồ Cơ đốc giáo hiện nay theo đạo Chúa Ba Ngôi và coi niềm tin vào Chúa Ba Ngôi như một phép thử về tính chính thống thực sự của niềm tin. ^[85]

Học thuyết

Sơ đồ về Chúa Ba Ngôi bao gồm Chúa Cha , Chúa Con ( Chúa Giêsu ) và Chúa Thánh Thần

Giáo lý về Chúa Ba Ngôi được hầu hết các Cơ đốc nhân coi là nguyên lý cốt lõi trong đức tin của họ. ^{[18] [19]} Có thể tóm gọn lại là: ^[18]

"Một Thượng Đế tồn tại trong Ba Ngôi Vị và Một Vật Chất."

Nói một cách chính xác, học thuyết là một bí ẩn mà "không thể được biết bởi lý trí con người không có sự trợ giúp của con người", cũng như "không được lý trí chứng minh một cách đồng nhất sau khi nó đã được tiết lộ"; ngay cả như vậy "nó không trái với lý trí" là "không trái với các nguyên tắc của tư tưởng duy lý". ^[92]

Giáo lý đã được thể hiện rất lâu trong Kinh tin Athanasian ở thế kỷ thứ 4, trong đó có phần trích dẫn sau đây: ^{[19] [20]}

Để Ba Ngôi Kitô hữu (trong đó bao gồm các Kitô hữu Công giáo , Đông Kitô hữu Chính Thống , và hầu hết Tin Lành phái), Đức Chúa Cha không phải là ở tất cả một vị thần riêng biệt từ Chúa Con và Chúa Thánh Thần, người kia hypostases ( "Người") của Christian Ngôi Đức Chúa Trời . ^[94]

Trong khi "Cha" và "Con" ngầm ám chỉ giới tính nam tính, thì giới tính của Chúa trong Cơ đốc giáo về mặt lịch sử được coi là ẩn dụ chứ không phải đại diện cho bản chất thực của Chúa. ^{[95] [96]}

Thế kỷ 20 đã chứng kiến ​​sự tập trung ngày càng tăng của thần học vào học thuyết về Chúa Ba Ngôi, một phần là do những nỗ lực của Karl Barth trong tập mười bốn Giáo lý Nhà thờ của ông . ^[97] Trọng tâm thần học này liên hệ sự mặc khải của Lời Chúa với Chúa Ba Ngôi, và lập luận rằng học thuyết về Chúa Ba Ngôi là điều phân biệt "khái niệm Thiên Chúa của Cơ đốc giáo" với tất cả các tôn giáo khác. ^{[97] [98]}

Người cha

Mô tả Thiên Chúa Cha (chi tiết) dâng ngai vàng bên hữu cho Chúa Kitô, Pieter de Grebber , 1654.

Sự xuất hiện của thần học Ba ngôi về Thiên Chúa Cha trong Cơ đốc giáo ban đầu dựa trên hai ý tưởng chính: đầu tiên là bản sắc chung của Yahweh trong Cựu ước và Thiên Chúa của Chúa Giêsu trong Tân ước, và sau đó là sự tự phân biệt và chưa thống nhất. giữa Chúa Giêsu và Cha của Người. ^{[99] [100]} Một ví dụ về sự hợp nhất của Con và Cha là Ma-thi-ơ 11:27 : "Không ai biết Con, ngoại trừ Cha và không ai biết Cha ngoại trừ Con", khẳng định sự hiểu biết lẫn nhau của Cha và Con. ^[101]

Khái niệm về tình phụ tử của Đức Chúa Trời có xuất hiện trong Cựu Ước, nhưng không phải là chủ đề chính. ^{[99] [102]} Trong khi quan điểm về Đức Chúa Trời là Cha được sử dụng trong Cựu Ước, nó chỉ trở thành tiêu điểm trong Tân Ước, như Chúa Giê-su thường đề cập đến nó. ^{[99] [102]} Điều này được thể hiện trong lời cầu nguyện của Chúa kết hợp nhu cầu trần thế của bánh hàng ngày với khái niệm có đi có lại về sự tha thứ. ^[102] Và việc Chúa Giê-su nhấn mạnh vào mối quan hệ đặc biệt của ngài với Chúa Cha làm nổi bật tầm quan trọng của các bản tính khác biệt nhưng hợp nhất của Chúa Giê-su và Chúa Cha, xây dựng sự hiệp nhất của Cha và Con trong Ba Ngôi. ^[102]

Cái nhìn của người cha về Thiên Chúa như Chúa Cha còn ngoài Chúa Giêsu cho các môn đệ, và toàn thể Giáo hội, như được phản ánh trong những lời thỉnh cầu mà Chúa Giêsu đã đệ trình lên Chúa Cha cho các môn đệ của mình vào cuối Bài giảng từ biệt , đêm trước khi Người bị đóng đinh . ^[103] Ví dụ về điều này trong Diễn từ Chia tay là Giăng 14:20 khi Chúa Giê- su nói với các môn đồ: "Ta ở trong Cha ta, các ngươi ở trong ta, và Ta ở trong các ngươi" và trong Giăng 17:22 khi Người cầu nguyện với Cha. : "Ta đã ban cho chúng vinh quang mà Chúa đã ban cho ta, để chúng nên một như chúng ta là một." ^[104]

Trong thần học Ba Ngôi, Thiên Chúa Cha là "arche" hay "Principium" ( khởi đầu ), "nguồn gốc" hay "nguồn gốc" của cả Chúa Con và Chúa Thánh Thần, và được coi là nguồn vĩnh cửu của Thần chủ. ^[105] Chúa Cha là Đấng sinh ra Chúa Con đời đời, và Chúa Cha hằng hà hơi Chúa Thánh Thần. Chúa Con vĩnh viễn sinh ra từ Thiên Chúa Cha, và Thánh Linh vĩnh viễn phát xuất từ ​​Chúa Cha, ^{[27] [105]} và, theo truyền thống phương Tây, cũng từ Chúa Con .

Tuy nhiên, bất chấp sự khác biệt về nguồn gốc này, Cha là một, đồng đẳng, đồng vĩnh cửu và đồng quan điểm với Chúa Con và Chúa Thánh Thần, mỗi Ngôi là một Thiên Chúa vĩnh cửu và không cách nào tách rời, là ai. người sáng tạo: tất cả giống nhau đều không được sáng tạo và toàn năng. ^[27] Như vậy, Hiệp nhất Thiên Chúa bao gồm Thiên Chúa là Cha, với Con của Người và Thần của Người khác biệt với Thiên Chúa là Cha và được kết hợp hoàn hảo với nhau trong Người. ^[27] Vì điều này, Thiên Chúa Ba Ngôi nằm ngoài lý trí và chỉ có thể được biết đến qua sự mặc khải. ^{[106] [107]}

Người ba ngôi tin rằng Thiên Chúa Cha không phiếm thần , ở chỗ Người không được coi là đồng nhất với vũ trụ, nhưng tồn tại bên ngoài tạo vật, như Đấng tạo ra nó. ^{[108] [109]} Ngài được xem như là một Đức Chúa Trời yêu thương và quan tâm, một Cha Thiên Thượng, người hoạt động tích cực cả trên thế giới và trong cuộc sống của mọi người. ^{[108] [109]} Ngài đã tạo ra vạn vật hữu hình và vô hình trong tình yêu và trí tuệ, và con người vì lợi ích của chính mình. ^{[108] [109] [110]}

Con trai

Cửa sổ kính màu của Chúa Kitô, Nhà thờ Peter và Paul , St.Petersburg , Nga.

Kể từ thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo , một số danh hiệu đã được gán cho Chúa Giê-su, bao gồm, Đấng Mê-si ( Đấng Christ ) và Con của Đức Chúa Trời . ^{[111] [112]} Về mặt thần học, đây là những quy kết khác nhau: Đấng Mê-si đề cập đến việc Ngài ứng nghiệm những lời tiên tri trong Cựu Ước được mong đợi, trong khi Con Thiên Chúa đề cập đến mối quan hệ cha con. ^{[111] [112]} Đức Chúa Con khác biệt với cả Đấng Mê-si và Con của Đức Chúa Trời và thần học về nó như một phần của học thuyết về Chúa Ba Ngôi đã được chính thức hóa hơn một thế kỷ sau những điều đó. ^{[112] [113] [114]}

Theo các sách Phúc âm , Chúa Giê-su được thụ thai bởi Đức Thánh Linh và được sinh ra từ Đức Trinh Nữ Maria . ^[115] Các tường thuật trong Kinh thánh về chức vụ của Chúa Giê-su bao gồm: phép báp têm , các phép lạ , sự rao giảng, giảng dạy và chữa lành của ngài . Trình thuật của các phúc âm nhấn mạnh đáng kể vào cái chết của Chúa Giê-su, dành khoảng một phần ba văn bản chỉ trong bảy ngày, cụ thể là tuần cuối cùng trong cuộc đời của Chúa Giê-su tại Giê-ru-sa-lem. ^[116] Niềm tin cốt lõi của Cơ đốc giáo là thông qua cái chết và sự phục sinh của Chúa Giê- su , con người tội lỗi có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời và do đó được ban cho sự cứu rỗi và lời hứa về sự sống vĩnh cửu . ^[117] Niềm tin vào bản chất cứu chuộc của cái chết của Chúa Giê-su có trước các bức thư của Pauline và có từ những ngày đầu tiên của Cơ đốc giáo và nhà thờ Jerusalem . ^[118] Các Nicene Creed tuyên bố 's rằng 'vì lợi ích của chúng tôi anh đã bị đóng đinh' là một sự phản ánh của niềm tin cốt lõi này. ^[117]

Hai mối quan tâm của Kitô học về việc làm thế nào Chúa Giê-su có thể thực sự là Đức Chúa Trời trong khi vẫn duy trì niềm tin vào sự tồn tại của một Đức Chúa Trời và làm thế nào con người và thần thánh có thể được kết hợp trong một người là mối quan tâm cơ bản từ trước Công đồng Nicaea lần thứ nhất (325). ^[119] Tuy nhiên, thần học về "Chúa là Con" cuối cùng đã được phản ánh trong tuyên bố của Kinh Tin Kính Nicene vào thế kỷ thứ 4. ^[120]

Các Chalcedonian Định nghĩa của 451, được chấp nhận bởi đa số Kitô hữu, cho rằng Chúa Giêsu là Thiên Chúa nhập thể và " Thiên Chúa thật và đúng người đàn ông " (hoặc cả hai hoàn toàn của Thiên Chúa và đầy đủ của con người). Về mọi mặt, Chúa Giê-su đã trở thành con người hoàn toàn, phải chịu đựng những đau đớn và cám dỗ của một người phàm trần, nhưng ngài không phạm tội. Với tư cách hoàn toàn là Chúa, ông đã đánh bại cái chết và sống lại. ^[121] Công đồng Constantinople thứ ba vào năm 680 sau đó cho rằng cả ý chí thần thánh và ý chí con người đều tồn tại trong Chúa Giê-su, với ý chí thần thánh có quyền ưu tiên, dẫn dắt và hướng dẫn ý chí con người. ^[122]

Trong Cơ đốc giáo chính thống, Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đức Chúa Trời Con là Ngôi thứ hai của Ba Ngôi Chí Thánh, do mối quan hệ vĩnh cửu của Ngài với Ngôi thứ nhất (Đức Chúa Trời là Cha). ^[123] Người được coi là đồng tế với Chúa Cha và Chúa Thánh Thần, đồng thời là Thiên Chúa và tất cả loài người: Con Thiên Chúa về bản chất thần linh của Người, trong khi về bản chất loài người, Người thuộc dòng dõi Đa-vít. ^{[115] [123] [124] [125]}

Gần đây hơn, các cuộc thảo luận về các vấn đề thần học liên quan đến Thiên Chúa Con và vai trò của nó trong Thiên Chúa Ba Ngôi đã được đề cập vào thế kỷ 20 trong bối cảnh quan điểm "dựa trên Ba Ngôi" về sự mặc khải của Đức Chúa Trời. ^{[126] [127]}

Chúa Thánh Thần

Kính màu nhà thờ tượng trưng cho Chúa Thánh Thần như một con chim bồ câu, Bernini c. 1660.

Trong đạo Kitô giáo , Đức Thánh Linh là một trong Ba Ngôi Thiên Chúa của Ba Ngôi Thiên Chúa , người tạo nên đơn chất của Thiên Chúa; nghĩa là, Thánh Linh được coi là hành động hòa hợp và chia sẻ một bản chất thiết yếu với Đức Chúa Trời Cha và Đức Chúa Trời Con ( Chúa Giê-xu ). ^{[128] [129]} Tân Ước nói nhiều về Chúa Thánh Thần. Sự hiện diện của Đức Thánh Linh được đặc biệt cảm nhận sau khi Đấng Christ thăng thiên, mặc dù không loại trừ sự hiện diện sớm như Cựu Ước và trong Tân Ước đã chứng thực. ^{[15] : tr.39} Thần học Kitô giáo về Chúa Thánh Thần, hay khí sinh học (từ tiếng Hy Lạp pneuma hay "linh hồn"), là phần cuối cùng của thần học Ba Ngôi được khám phá và phát triển đầy đủ, và do đó, có sự đa dạng thần học lớn hơn giữa các Kitô hữu. Sự hiểu biết về Thánh Linh hơn những sự hiểu biết về Chúa Con và Chúa Cha. ^{[128] [129]} Trong thần học Ba Ngôi, Chúa Thánh Thần thường được gọi là "Ngôi thứ Ba" của Thiên Chúa ba ngôi — với Chúa Cha là Ngôi thứ Nhất và Con là Ngôi thứ Hai. ^[128]

Phản ánh sự Truyền tin trong Lu-ca 1:35 , Kinh Tin kính của các Sứ đồ ban đầu nói rằng Chúa Giê-su được “thụ thai bởi Đức Thánh Linh”. ^[130] Các Nicene Creed đề cập đến Chúa Thánh Thần là "Chúa và Đấng Ban Sự Sống" người với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con cùng nhau được "tôn thờ và tôn vinh". ^[131] Trong khi hành động Nhập thể , Thiên Chúa Con trở thành Con Thiên Chúa , điều tương tự đã không xảy ra đối với Thiên Chúa là Chúa Thánh Thần vẫn chưa được tiết lộ. ^[132] Tuy nhiên, như trong 1 Cô-rinh-tô 6:19, Đức Chúa Trời Thần Linh tiếp tục ngự trong thân thể của các tín hữu. ^{[132] [133]}

Trong thần học Cơ đốc, Đức Thánh Linh được cho là thực hiện các chức năng thiêng liêng cụ thể trong đời sống của Cơ đốc nhân hoặc nhà thờ. Tác động của Đức Thánh Linh được coi là một phần thiết yếu trong việc đưa một người đến với đức tin Cơ đốc. ^[134] Người mới tin Chúa được "sinh lại bởi Thánh Linh". ^[135]

Đức Thánh Linh tạo điều kiện cho đời sống Cơ đốc nhân bằng cách cư ngụ trong từng tín đồ và giúp họ sống một đời sống công bình và trung tín. ^[134] Ông đóng vai trò như Ủi hay Đấng an ủi , một Đấng bầu cử, hoặc hỗ trợ hoặc đóng vai trò như một người ủng hộ, đặc biệt là trong thời gian thử nghiệm. Anh ta hành động để thuyết phục những người chưa được đền tội cả về tội lỗi của hành động và suy nghĩ của họ, cũng như vị thế đạo đức của họ như những kẻ tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. ^[136] Đức Thánh Linh vừa soi dẫn việc viết thánh thư, vừa giải thích chúng cho Cơ đốc nhân và nhà thờ. ^[137]

Sự khác biệt giữa ba ngôi

Trong thần học Chính thống giáo Đông phương , bản chất của Thượng đế là cái nằm ngoài sự hiểu biết của con người và không thể được xác định hoặc tiếp cận bởi sự hiểu biết của con người. ^[138] Giáo lý của Công giáo La Mã có phần tương tự khi coi các bí ẩn của Chúa Ba Ngôi là vượt quá lý trí của con người. ^[107] Tuy nhiên, sự khác biệt tồn tại ở chỗ trong thần học và giáo lý Công giáo La Mã , Thiên Chúa Cha là nguồn vĩnh cửu của Chúa Con (sinh ra Con bởi một thế hệ vĩnh cửu) và của Chúa Thánh Thần (bởi một cuộc rước vĩnh cửu từ Chúa Cha và Con ) và là Đấng hít thở Chúa Thánh Thần cùng và qua Chúa Con, nhưng Chính thống giáo Đông phương cho rằng Thánh Thần chỉ xuất phát từ Chúa Cha. ^[139]

Hầu hết các giáo phái Tin lành và các truyền thống khác phát sinh từ sau cuộc Cải cách đều có niềm tin và thần học Ba ngôi nói chung về Chúa Cha tương tự như của Công giáo La Mã. Điều này bao gồm các nhà thờ phát sinh từ Anh giáo , Baptist , Methodism , Lutheranism và Presbyterianism . Tương tự như vậy, Từ điển Oxford về Giáo hội Cơ đốc mô tả Chúa Ba Ngôi là "tín điều trung tâm của thần học Cơ đốc ". ^[140] Tuy nhiên, quan điểm đại diện chính xác của thần học Tin lành Ba ngôi liên quan đến "Đức Chúa Trời là Cha", v.v., khó cung cấp hơn, do tính chất đa dạng và ít tập trung của các giáo hội Tin lành khác nhau. ^[140]

Một số truyền thống Cơ đốc giáo bác bỏ học thuyết về Chúa Ba Ngôi, và được gọi là giáo lý không phải đạo. ^[141] Những nhóm này khác nhau về quan điểm của họ, miêu tả khác nhau về Chúa Giê-xu như một đấng thiêng liêng chỉ đứng sau Đức Chúa Trời là Cha, Đức Giê-hô-va trong Cựu Ước ở dạng người, Đức Chúa Trời (nhưng không phải Đức Chúa Trời đời đời), nhà tiên tri, hoặc đơn giản là một vị thánh Đàn ông. ^[141] Một số định nghĩa rộng rãi về Đạo Tin lành phân loại các truyền thống không theo đạo Tin lành này là Tin lành, nhưng hầu hết các định nghĩa thì không. ^[142]

Chủ nghĩa không theo chủ nghĩa Nontrinitarianism quay trở lại những thế kỷ đầu của lịch sử Cơ đốc giáo và các nhóm như Arians , Ebionites , Gnostics , và những người khác. ^[22] Những quan điểm không theo chủ nghĩa phi giáo phái này đã bị nhiều giám mục như Irenaeus bác bỏ và sau đó là các Công đồng Đại kết . Các Nicene Creed nêu lên vấn đề mối quan hệ giữa Chúa Giêsu và bản chất con người. ^[22] Sau khi nó bị Hội đồng Nicea bác bỏ, chủ nghĩa không theo đạo thiên chúa rất hiếm trong số các Kitô hữu trong nhiều thế kỷ, và những người bác bỏ học thuyết về Chúa Ba Ngôi vấp phải sự thù địch từ các Kitô hữu khác, nhưng thế kỷ 19 chứng kiến ​​sự thành lập của một số nhóm ở miền Bắc. Mỹ và các nơi khác. ^[142]

Trong thần học của Nhân Chứng Giê-hô-va , chỉ có Đức Chúa Trời Cha là Đức Chúa Trời duy nhất và toàn năng, ngay cả trên Con Ngài là Chúa Giê-su Christ. Trong khi Nhân Chứng thừa nhận sự tồn tại trước khi có, sự hoàn hảo và "mối quan hệ kết hữu" duy nhất của Đấng Christ với Đức Chúa Trời là Cha, và tin rằng Đấng Christ có vai trò thiết yếu trong việc tạo dựng và cứu chuộc, và là Đấng Mê-si, họ tin rằng chỉ có Đức Chúa Cha là không có khởi đầu. ^[143]

Trong thần học về Đức Chúa Trời theo thuyết Mặc Môn , quan niệm nổi bật nhất về Đức Chúa Trời là Godhead, một hội đồng thần linh gồm ba đấng riêng biệt: Elohim (Đức Chúa Cha), Đức Giê-hô-va (Đức Chúa Con) và Đức Thánh Linh. Chúa Cha và Chúa Con được coi là có thân thể vật chất hoàn thiện, trong khi Chúa Thánh Thần có thể xác là tinh thần. Thuyết Mặc Môn thừa nhận thiên tính của Cha, Con và Thánh Thần, nhưng tin rằng chúng là những bản thể riêng biệt, thống nhất không phải về bản chất mà là ý chí và mục đích, và chúng đều là những người toàn trí, toàn năng và nhân từ. ^[144]

Những người Ngũ tuần duy nhất phát triển một hình thức của Chủ nghĩa Quân chủ Hiện đại tuyên bố rằng có một Đức Chúa Trời, một Thần linh duy nhất, Đấng tự thể hiện mình theo nhiều cách, bao gồm như Cha, Con và Thánh Thần. ^[145]

• Thuộc tính của Đức Chúa Trời trong Cơ đốc giáo
• Giáo hội Công giáo § Bản chất của Đức Chúa Trời
• Chúa trong đạo Mormonism
• Chúa trong đạo Hồi

• Kärkkäinen, Veli-Matti (2002). Pneumatology: Chúa Thánh Thần trong Quan điểm Đại kết, Quốc tế và Ngữ cảnh . Grand Rapids, MI: Baker Academic. ISBN 9780801024481.
• Kärkkäinen, Veli-Matti , biên tập. (2010). Chúa Thánh Thần và Sự Cứu Rỗi: Nguồn Thần Học Cơ Đốc . Louisville, KY: Westminster John Knox Press. ISBN 9780664231361.
• Jenkins, David. Hướng dẫn Tranh luận về Chúa . Luân Đôn: Nhà xuất bản Lutterworth, năm 1966.
• Jinkins, Michael (2001). Lời mời đến Thần học: Hướng dẫn Học tập, Đối thoại & Thực hành . Downers Grove: InterVarsity Press. ISBN 9780830815623.

• Augustinô về Chúa Ba Ngôi
• Bài báo về Chúa Ba Ngôi trong Từ điển Bách khoa Công giáo