Kịch phụng vụ

Bài viết này tập trung vào thuật ngữ kỹ thuật kịch phụng vụ ; để biết các khía cạnh chung của hoạt động biểu diễn thời trung cổ, hãy xem bài viết về sân khấu thời trung cổ .

Nguồn gốc của thuật ngữ và sự phổ biến của nó

Thuật ngữ này đã được phổ biến rộng rãi bởi các sử gia sân khấu nổi tiếng như Heinrich Alt ( Theatre und Kirche , 1846), ^[1] EK Chambers ( The Mediaeval Stage , 1903) và Karl Young . Tác phẩm đồ sộ hai tập của Young ^[2] về nhà thờ thời Trung cổ có ảnh hưởng đặc biệt. Nó được xuất bản vào năm 1933 và vẫn được đọc cho đến ngày nay, mặc dù các lý thuyết của ông đã bị bác bỏ trong hơn 40 năm. Nhiều sách giáo khoa đại học, trong số đó có những cuốn sách nổi tiếng của Oscar Brockett , đã tuyên truyền lý thuyết về "kịch phụng vụ" ngay cả trong thế kỷ 21. ^[3]

Phê bình

Mô hình tiến hóa

Trong cuốn sách năm 1955 của mình về nguồn gốc của sân khấu, Benjamin Hunningher đã bác bỏ quan điểm cho rằng các vở kịch được phát triển ngoài nghi lễ. Ông lưu ý rằng các thiết lập nhà thờ của đại chúng không cho phép để giải trí, và thần học Kitô giáo đã critized nghiêm trọng các nghệ sĩ sân khấu nhiều thế kỷ. ^[4] Như McCall đã viết vào năm 2007:

Tây Âu thực sự không có kịch chính thống kể từ thời điểm mà Cơ đốc giáo giành được ảnh hưởng chính trị vào thế kỷ thứ tư. Ngay từ thế kỷ thứ hai, sự suy đồi của kịch La Mã cuối cùng và sự đồi bại có tiếng của những người hành nghề đã khiến nhà hát trở thành một trong những ngành nghề phải bị từ bỏ trước khi nhận phép báp têm. Augustine, cũng được biết đến nhiều, tự hào vì đã bỏ lại cuộc sống của nhà hát. ^[5]

Bằng việc sử dụng lý thuyết kịch phụng vụ, các tác giả như Young và Chambers đã áp đặt Darwin mô hình của quá trình tiến hóa về văn hóa hiệu suất trung cổ, lập luận OB Hardison vào năm 1966. ^[6] Trong sự trỗi dậy của cuốn sách Hardison, những lý thuyết sự bốc hơi được thường coi là có được bác bỏ . ^[7] Các nhà phê bình cho rằng không có sự phát triển theo trình tự thời gian hợp lý hoặc cấu trúc trong các văn bản vở kịch khác nhau đã tồn tại từ thời Trung cổ. ^[8] Sử dụng các giới luật của Darwin ngụ ý rằng "kịch chỉ có thể phát triển từ một nghi lễ mà bằng cách nào đó, bản thân nó đã là 'kịch' phôi thai." ^[5] Tuy nhiên, không ai có thể trình bày một "sự tiến hóa" có thể chứng minh được từ những hình thức đơn giản hơn thành phức tạp hơn khi so sánh giữa phụng vụ và kịch.

Bằng cách xem xét các yếu tố như "lịch sử, từ nguyên, nghiên cứu nguồn và phân tích" bản thân các văn bản, Clifford Flanagan và gần đây nhất là Michael Norton, đã chỉ ra rằng thuật ngữ kịch phụng vụ là có vấn đề. ^[9]

Điều gì tạo nên một "Drama"?

Các học giả đã lập luận chống lại kịch nghệ phụng vụ được xác định quá mức, nhắc nhở rằng chỉ vì thánh lễ thường bao gồm sự trình bày kịch tính , bình luận và phản bác, điều đó không làm cho nó trở thành một vở kịch. Có thể có phụng vụ trong kịch và kịch trong phụng vụ, nhưng có một số lựa chọn khác. Trong khi cấu trúc câu chuyện xảy ra ở nhiều phần của khối lượng và đọc nó, phụng vụ cũng có thể truyền đạt ấn tượng thị giác, long trọng mục thuộc về đám rước, phức tạp hoạt cảnh hay lời bài hát. Những câu chuyện không nhất thiết phải là một phần của các yếu tố cổ điển của các nghi lễ thời Trung cổ, như thămatio sepulchri , vở kịch Cuộc khổ nạn , Chúa Giêsu xuống thập giá, vở kịch của người chăn cừu, nỗi buồn của Đức Trinh nữ Maria, hoặc vở kịch Corpus Christi . Đối với các tiêu chuẩn ngày nay, phụng vụ và kịch là những tiểu thể loại của một hiện tượng lớn hơn mà thế kỷ 21 gọi là hiệu suất hoặc sự ban hành.

Ví dụ về các nữ tu dòng Xitô đội vương miện cho các tượng Đức Mẹ trong khu nhà tu viện của họ tại Wienhausen cho thấy các giới hạn của "kịch phụng vụ". Caroline Bynum đã chỉ ra rằng các buổi lễ trao vương miện bao gồm thay quần áo cho Mary , thậm chí cả vương miện hoàng gia cũng được tặng cho các bức tượng. Về phần mình, các nữ tu mặc quần áo và đội vương miện vào những dịp nhất định trong năm phụng vụ. Ví dụ cho thấy các khía cạnh rõ ràng của việc thực hiện và phụng vụ. ^[10]

Người giới thiệu

^ Alt tuyên bố rằng bàn thờ là địa điểm ban đầu của buổi biểu diễn Cơ đốc giáo, sau đó dần dần di chuyển về phía tây trong một quá trình tiến hóa dẫn qua gian giữa , sau đó đến cổng thông tin . Heinrich Alt, Theater und Kirche: In ihrem gegenseitigen Verhältniß (Berlin 1846), tr. 336ff.
^ Young, Karl (1933). Bộ phim truyền hình của nhà thờ thời trung cổ . Oxford: Nhà xuất bản Clarendon.
^ Brockett, Oscar (2003). Lịch sử của nhà hát (xuất bản lần thứ 9). Boston, Mass: Allyn & Bacon.
^ Hunningher, Nguồn gốc của Nhà hát , được liệt kê trong thư mục dưới đây.
^ a b McCall, Richard D. (2007). Hãy làm điều này: Phụng vụ như một buổi biểu diễn . Nhà thờ Đức Bà, Nhà xuất bản Đại học Notre Dame. p. 5. ISBN 978-0-268-03499-3. OCLC 76937329 .Bảo trì CS1: ngày tháng năm ( liên kết )
^ Hardison, OB (1965). Nghi thức Cơ đốc và kịch Cơ đốc thời trung cổ: những bài luận về nguồn gốc và lịch sử sơ khai của kịch hiện đại . Baltimore, Md: Đại học Johns Hopkins. Nhấn.
^ Fifield, Merle (1971). "Quod Quaeritis, hỡi Discipuli" . Phim truyền hình so sánh . 5,1 : 53–69.
^ Clifford Flanigan, Kịch nghệ phụng vụ và truyền thống của nó: Đánh giá học bổng 1965–1975, trong: Cơ hội nghiên cứu trong kịch thời kỳ Phục hưng 18 (1975) 81–102 und 19 (1976) 109–136.
^ Batoff, Melanie (2019). "Michael Norton, Kịch phụng vụ và sự tái tạo của Nhà hát Trung cổ. (Kịch, nghệ thuật và âm nhạc thời Trung cổ.) Kalamazoo: Các ấn phẩm của Viện Trung cổ, 2017. Trang ix, 272; 3 ví dụ âm nhạc và 7 bảng. $ 89. ISBN: 978 -1-5804-4262-60 ” . Mỏ vịt . 94 (1): 259–261. doi : 10.1086 / 701397 . ISSN 0038-7134 .
^ Bynum, Caroline (2015). " " Được đăng quang với nhiều vương miện "Các nữ tu và tượng của họ ở Wienhausen cuối thời Trung cổ". Tạp chí Lịch sử Công giáo . 101,1: 18–40. JSTOR 43900074 - thông qua JSTOR.

Thư mục

Olivia Robinson và Aurélie Blanc, 'The Huy Nativity từ thế kỷ XVII đến thế kỷ XXI: Bản dịch, Play-Back, and Pray-Back', Nhà hát tiếng Anh thời Trung cổ 40 (2019) [1]
Benjamin Hunningher, Nguồn gốc của nhà hát (The Hague, 1955).
Michael Norton, Kịch phụng vụ và sự tái tạo của Nhà hát thời Trung cổ (Kalamazoo, 2017).

[1] Alt tuyên bố rằng bàn thờ là địa điểm ban đầu của buổi biểu diễn Cơ đốc giáo, sau đó dần dần di chuyển về phía tây trong một quá trình tiến hóa dẫn qua gian giữa , sau đó đến cổng thông tin . Heinrich Alt, Theater und Kirche: In ihrem gegenseitigen Verhältniß (Berlin 1846), tr. 336ff.

[2] Young, Karl (1933). Bộ phim truyền hình của nhà thờ thời trung cổ . Oxford: Nhà xuất bản Clarendon.

[3] Brockett, Oscar (2003). Lịch sử của nhà hát (xuất bản lần thứ 9). Boston, Mass: Allyn & Bacon.

[4] Hunningher, Nguồn gốc của Nhà hát , được liệt kê trong thư mục dưới đây.

[:0-5] McCall, Richard D. (2007). Hãy làm điều này: Phụng vụ như một buổi biểu diễn . Nhà thờ Đức Bà, Nhà xuất bản Đại học Notre Dame. p. 5. ISBN 978-0-268-03499-3. OCLC 76937329 .Bảo trì CS1: ngày tháng năm ( liên kết )

[6] Hardison, OB (1965). Nghi thức Cơ đốc và kịch Cơ đốc thời trung cổ: những bài luận về nguồn gốc và lịch sử sơ khai của kịch hiện đại . Baltimore, Md: Đại học Johns Hopkins. Nhấn.

[7] Fifield, Merle (1971). "Quod Quaeritis, hỡi Discipuli" . Phim truyền hình so sánh . 5,1 : 53–69.

[8] Clifford Flanigan, Kịch nghệ phụng vụ và truyền thống của nó: Đánh giá học bổng 1965–1975, trong: Cơ hội nghiên cứu trong kịch thời kỳ Phục hưng 18 (1975) 81–102 und 19 (1976) 109–136.

[9] Batoff, Melanie (2019). "Michael Norton, Kịch phụng vụ và sự tái tạo của Nhà hát Trung cổ. (Kịch, nghệ thuật và âm nhạc thời Trung cổ.) Kalamazoo: Các ấn phẩm của Viện Trung cổ, 2017. Trang ix, 272; 3 ví dụ âm nhạc và 7 bảng. $ 89. ISBN: 978 -1-5804-4262-60 ” . Mỏ vịt . 94 (1): 259–261. doi : 10.1086 / 701397 . ISSN 0038-7134 .

[10] Bynum, Caroline (2015). " " Được đăng quang với nhiều vương miện "Các nữ tu và tượng của họ ở Wienhausen cuối thời Trung cổ". Tạp chí Lịch sử Công giáo . 101,1: 18–40. JSTOR 43900074 - thông qua JSTOR.

[1]