Lý thuyết quan hệ đối tượng

Trong khi lý thuyết quan hệ đối tượng dựa trên lý thuyết tâm động học , nó đã sửa đổi nó để vai trò của các động lực sinh học trong việc hình thành nhân cách người lớn ít được chú trọng hơn. ^[3] Lý thuyết cho rằng cách mọi người liên hệ với những người khác và các tình huống trong cuộc sống trưởng thành của họ được định hình bởi kinh nghiệm gia đình trong thời kỳ ấu thơ. Ví dụ, một người lớn từng bị bỏ bê hoặc lạm dụng khi còn nhỏ sẽ mong đợi hành vi tương tự từ những người khác, những người nhắc nhở họ về người cha mẹ đã bỏ bê hoặc lạm dụng trong quá khứ của họ. Những hình ảnh về con người và sự kiện này biến thành đối tượng trong vô thức mà “bản thân” mang theo khi trưởng thành, và chúng được vô thức sử dụng để dự đoán hành vi của con người trong các mối quan hệ và tương tác xã hội của họ.

"Đối tượng" đầu tiên ở ai đó thường là hình ảnh bên trong của mẹ. Các vật thể bên trong được hình thành bởi các hình mẫu trong kinh nghiệm được chăm sóc khi còn bé của một người, có thể là mô tả chính xác hoặc không chính xác của người chăm sóc bên ngoài thực tế. Đối tượng thường là hình ảnh bên trong của mẹ , cha hoặc người chăm sóc chính của một người, mặc dù chúng cũng có thể bao gồm các bộ phận của một người chẳng hạn như trẻ sơ sinh liên quan đến vú hoặc những thứ trong thế giới bên trong của một người (hình ảnh nội tâm của người khác). ^[4] Trải nghiệm sau này có thể định hình lại những khuôn mẫu ban đầu này, nhưng các đồ vật thường tiếp tục gây ảnh hưởng mạnh mẽ trong suốt cuộc đời. ^[5] Các đối tượng ban đầu được lĩnh hội trong tâm trí trẻ sơ sinh bằng các chức năng của chúng và được gọi là các đối tượng bộ phận . ^[5] Vú cho trẻ bú đói là "vú tốt", trong khi trẻ đói mà không thấy vú thì có liên quan đến "vú xấu". ^[5] Với một môi trường tạo điều kiện "đủ tốt", các chức năng của một phần đối tượng cuối cùng chuyển thành sự hiểu biết của toàn bộ đối tượng. Điều này tương ứng với khả năng chịu đựng sự mơ hồ, để thấy rằng cả vú "tốt" và "xấu" đều là một bộ phận của cùng một hình dáng người mẹ. ^[5]

Dòng suy nghĩ ban đầu xuất hiện vào năm 1917 với Ferenczi và, vào đầu những năm 1930, Sullivan , người huấn luyện thuật ngữ "giữa các cá nhân". ^[6] Các nhà tâm lý học người Anh Melanie Klein , Donald Winnicott , Harry Guntrip , Scott Stuart, và những người khác đã mở rộng lý thuyết quan hệ đối tượng trong những năm 1940 và 1950. Ronald Fairbairn năm 1952 đã độc lập xây dựng lý thuyết của mình về quan hệ đối tượng. ^[7]

Thuật ngữ này đã được sử dụng trong nhiều ngữ cảnh khác nhau, dẫn đến các nội hàm và biểu thị khác nhau. ^[1] Trong khi Fairbairn phổ biến thuật ngữ "quan hệ đối tượng", công việc của Melanie Klein có xu hướng được xác định phổ biến nhất với các thuật ngữ "lý thuyết quan hệ đối tượng" và "quan hệ đối tượng của Anh", ít nhất là ở Bắc Mỹ đương đại, mặc dù ảnh hưởng của 'cái gì được biết đến như là quan điểm độc lập của Anh , vốn cho rằng động cơ chính của đứa trẻ là tìm kiếm đối tượng hơn là thúc đẩy sự hài lòng ', ^[8] ngày càng được công nhận. Klein cảm thấy rằng chiến trường tâm lý động lực học mà Freud đề xuất xảy ra rất sớm trong cuộc sống, trong thời kỳ sơ sinh. Hơn nữa, nguồn gốc của nó khác với những gì Freud đề xuất. Tương tác giữa trẻ sơ sinh và mẹ sâu sắc và mãnh liệt đến mức chúng tạo thành trọng tâm trong cấu trúc ổ của trẻ sơ sinh. Một số tương tác này gây ra sự tức giận và thất vọng; những người khác kích động cảm xúc phụ thuộc mạnh mẽ khi đứa trẻ bắt đầu nhận ra người mẹ không chỉ là một bầu vú để bú. Những phản ứng này đe dọa lấn át cá tính của trẻ sơ sinh. Klein tin rằng cách trẻ giải quyết xung đột được phản ánh trong tính cách của người lớn. ^[9]

Freud ban đầu xác định mọi người trong môi trường của một chủ thể với thuật ngữ "đối tượng" để xác định mọi người là đối tượng của các ổ đĩa. Fairbairn đã rời xa Freud một cách triệt để bằng cách cho rằng con người không tìm kiếm sự hài lòng về động cơ, mà thực sự tìm kiếm sự hài lòng có được trong mối quan hệ với những người khác thực sự. Klein và Fairbairn đã làm việc theo những đường lối tương tự, nhưng không giống như Fairbairn, Klein luôn khẳng định rằng bà không rời khỏi lý thuyết Freud, mà chỉ đơn giản là xây dựng các hiện tượng phát triển ban đầu phù hợp với lý thuyết Freud.

Trong cộng đồng phân tâm học London, một cuộc xung đột về lòng trung thành đã diễn ra giữa Klein và lý thuyết quan hệ đối tượng (đôi khi được gọi là "tâm lý học id"), ^[10] và Anna Freud và tâm lý học cái tôi . Ở Mỹ, Anna Freud ảnh hưởng nặng nề đến phân tâm học Mỹ trong những năm 1940, 1950 và 1960. Tâm lý bản ngã của người Mỹ được phát triển mạnh hơn trong các tác phẩm của Hartmann, Kris, Loewenstein, Rapaport, Erikson, Jacobson và Mahler . Ở London, những người từ chối lựa chọn phe được gọi là "trường trung học cơ sở", có các thành viên bao gồm Michael Balint và DW Winnicott . Một bộ phận nhất định đã phát triển ở Anh giữa trường phái của Anna Freud và trường phái của Melanie Klein, ^{[11] [12]} sau này ảnh hưởng đến chính trị phân tâm học trên toàn thế giới. ^[13] Klein được phổ biến ở Nam Mỹ trong khi A. Freud nhận được sự trung thành của người Mỹ. ^[14]

Fairbairn đã sửa đổi phần lớn mô hình tâm trí của Freud. Ông đã xác định cách những người bị lạm dụng khi còn là trẻ em hiểu được trải nghiệm đó. "Bảo vệ đạo đức" của Fairbairn là xu hướng được thấy ở những người sống sót sau sự lạm dụng để nhận mọi điều xấu về mình, mỗi người đều tin rằng mình xấu về mặt đạo đức nên đối tượng chăm sóc của anh ta có thể được coi là tốt. Đây là cách sử dụng sự chia rẽ như một biện pháp bảo vệ để duy trì mối quan hệ gắn bó trong một thế giới không an toàn. Fairbairn giới thiệu một bé gái bốn tuổi bị gãy tay với một người bạn bác sĩ của anh ta. Anh nói với cô bé rằng họ sẽ tìm cho cô một người mẹ mới. "Ôi không!" cô gái đã khóc. "Tôi muốn mẹ thực sự của tôi." "Ý bạn là mẹ đã làm gãy tay bạn?" Fairbairn hỏi. "Tôi thật tệ," cô gái trả lời. ^[15] Cô ấy cần tin rằng đối tượng yêu thương của cô ấy (mẹ) đều tốt, để cô ấy có thể tin rằng một ngày nào đó cô ấy sẽ nhận được tình yêu và sự nuôi dưỡng mà cô ấy cần. Nếu cô ấy chấp nhận mẹ mình là người tồi tệ, thì cô ấy sẽ trở nên tồi tệ và cô độc trên thế giới, một trạng thái không thể dung thứ được. Cô đã sử dụng Bảo vệ Đạo đức để làm xấu bản thân, nhưng bảo vệ sự tốt đẹp của mẹ cô.

Ảo giác vô thức

Klein đã gọi khía cạnh tâm lý của ảo giác vô thức bản năng (cố ý đánh vần với 'ph' để phân biệt với từ 'tưởng tượng'). Phantasy là một sự sống có tính chất tâm linh di chuyển ra ngoài thế giới. Những tiềm năng hình ảnh này được ưu tiên với các ổ đĩa và cuối cùng cho phép phát triển các trạng thái phức tạp hơn của đời sống tinh thần. Tình trạng ảo giác vô thức trong đời sống tinh thần mới nổi của trẻ sơ sinh bị thay đổi bởi môi trường khi trẻ tiếp xúc với thực tế. ^[16]

Từ thời điểm đứa trẻ bắt đầu tương tác với thế giới bên ngoài, nó đã tham gia vào việc thử nghiệm các ảo ảnh của mình trong một bối cảnh thực tế. Tôi muốn gợi ý rằng nguồn gốc của tư tưởng nằm trong quá trình thử nghiệm sự ảo tưởng chống lại thực tế này; nghĩa là, tư tưởng đó không chỉ đối lập với phantasy, mà còn dựa trên nó và bắt nguồn từ nó. ^{[16] : 45}

Vai trò của ảo giác vô thức là điều cần thiết trong sự phát triển năng lực tư duy. Theo thuật ngữ của Bion , hình ảnh phantasy là một định kiến ​​sẽ không còn là suy nghĩ cho đến khi trải nghiệm kết hợp với nhận thức trong thế giới trải nghiệm. Định kiến ​​và nhận thức kết hợp để hình thành một khái niệm có thể được suy nghĩ. ^{[17] [18] [19]} Ví dụ cổ điển về điều này là sự bám rễ của trẻ sơ sinh đối với núm vú trong những giờ đầu sau sinh. Rễ bản năng là định kiến. Việc cung cấp núm vú mang lại sự nhận thức trong thế giới trải nghiệm, và qua thời gian, với kinh nghiệm lặp đi lặp lại, định kiến ​​và nhận thức được kết hợp để tạo ra khái niệm. Năng lực tinh thần được xây dựng dựa trên kinh nghiệm trước đó khi môi trường và trẻ sơ sinh tương tác.

Những trải nghiệm cơ thể đầu tiên bắt đầu hình thành những ký ức đầu tiên, và những thực tại bên ngoài dần dần được dệt thành kết cấu của ảo giác. Chẳng bao lâu sau, các ảo ảnh của trẻ có thể vẽ ra các hình ảnh bằng nhựa cũng như các cảm giác — hình ảnh thị giác, thính giác, thần kinh, xúc giác, vị giác, khứu giác, v.v. Và những hình ảnh bằng nhựa này và các biểu diễn kịch tính của phantasy được trau chuốt dần dần cùng với các nhận thức rõ ràng về thế giới bên ngoài. ^[20]

Với sự chăm sóc đầy đủ, trẻ sơ sinh có thể chịu đựng được nhận thức ngày càng tăng về trải nghiệm vốn được tạo nên bởi sự ảo giác vô thức và dẫn đến việc đạt được những thành tựu phát triển liên tiếp, "vị trí" trong lý thuyết của Kleinian.

Nhận dạng khách quan

Như một thuật ngữ cụ thể, nhận dạng xạ ảnh được Klein giới thiệu trong "Ghi chú về một số cơ chế phân liệt." ^[21]

[Phép chiếu] giúp bản ngã vượt qua sự lo lắng bằng cách loại bỏ nó khỏi sự nguy hiểm và tồi tệ. Việc nhìn vào đối tượng tốt cũng được bản ngã sử dụng như một biện pháp phòng thủ chống lại sự lo lắng. . . Các quá trình tách rời các bộ phận của bản thân và phóng chiếu chúng thành các đối tượng có tầm quan trọng thiết yếu đối với sự phát triển bình thường cũng như đối với mối quan hệ đối tượng bất thường. Ảnh hưởng của phương pháp hướng nội đối với quan hệ đối tượng cũng quan trọng không kém. Sự hướng nội của đối tượng tốt, trước hết là vú mẹ, là điều kiện tiên quyết để trẻ phát triển bình thường. . . Nó hình thành một tiêu điểm trong bản ngã và tạo nên sự gắn kết của bản ngã. . . . Tôi đề xuất cho các quy trình này thuật ngữ 'xác định phương hướng'. ^{[21] : 6–9}

Klein tưởng tượng chức năng này như một biện pháp bảo vệ góp phần vào sự phát triển bình thường của trẻ sơ sinh, bao gồm cấu trúc bản ngã và sự phát triển của các mối quan hệ đối tượng. Các introjection của vú tốt cung cấp một vị trí nơi người ta có thể che giấu khi bị ngược đãi, một bước đầu trong việc phát triển một khả năng để tự xoa dịu.

Ogden ^[22] xác định bốn chức năng mà nhận dạng xạ ảnh có thể phục vụ. Như trong mô hình Kleinian truyền thống, nó đóng vai trò như một biện pháp phòng thủ. Nhận dạng đối tượng đóng vai trò như một phương thức giao tiếp. Nó là một dạng quan hệ giữa các đối tượng, và "một con đường dẫn đến sự thay đổi tâm lý." ^{[22] : 21} Là một dạng của mối quan hệ đối tượng, việc xác định xạ ảnh là một cách liên hệ với những người khác không được coi là hoàn toàn tách biệt với cá nhân. Thay vào đó, sự liên quan này diễn ra “giữa giai đoạn của khách thể chủ quan và giai đoạn liên quan đến khách thể thực sự”. ^{[22] : 23}

Các vị trí hoang tưởng-tâm thần phân liệt và trầm cảm

Các vị trí của lý thuyết Kleinian, được tạo nên bởi phantasy vô thức, là các giai đoạn trong sự phát triển bình thường của bản ngã và các mối quan hệ đối tượng, mỗi quan hệ đều có cơ cấu tổ chức và phòng thủ đặc trưng riêng. Các vị trí hoang tưởng-tâm thần phân liệt và trầm cảm xảy ra trong giai đoạn phát triển trước khi phát triển miệng.

Trái ngược với Fairbairn và sau này là Guntrip, ^[23] Klein tin rằng cả đối tượng tốt và xấu đều do trẻ sơ sinh hướng vào bên trong, việc nội tâm hóa các đối tượng tốt là điều cần thiết cho sự phát triển của chức năng bản ngã lành mạnh. ^{[21] : 4} Klein khái niệm vị trí trầm cảm là "hình thức tổ chức tâm lý trưởng thành nhất", tiếp tục phát triển trong suốt cuộc đời. ^{[24] : 11}

Vị trí trầm cảm xảy ra trong quý thứ hai của năm đầu tiên. ^{[21] : 14} Trước đó, trẻ sơ sinh ở trong trạng thái hoang tưởng-phân liệt, được đặc trưng bởi những lo lắng khủng bố và các cơ chế phân tách, phóng chiếu, hướng nội và toàn năng — bao gồm lý tưởng hóa và phủ nhận — để bảo vệ chống lại những lo lắng này. ^{[21] : 7} chế độ trải nghiệm trầm cảm và hoang tưởng-tâm thần phân liệt tiếp tục đan xen trong suốt những năm đầu tiên của thời thơ ấu.

Vị trí hoang tưởng-phân liệt

Vị trí hoang tưởng-schizoid được đặc trưng bởi các mối quan hệ đối tượng bộ phận. Các đối tượng bộ phận là một chức năng của sự phân tách, diễn ra trong phantasy. Ở giai đoạn phát triển này, kinh nghiệm chỉ có thể được coi là tốt hoặc xấu. Là các đối tượng bộ phận, nó là chức năng được xác định bởi bản thân trải nghiệm, thay vì toàn bộ và tự trị của những người khác. Trẻ sơ sinh đói khát khao khát người mẹ tốt cho nó bú. Nếu vú đó xuất hiện, đó là vú tốt. Nếu vú không xuất hiện, đứa trẻ đang đói và đang thất vọng, trong tình trạng đau khổ của nó, sẽ có những ảo giác phá hoại bị chi phối bởi sự hung hăng bằng miệng đối với vú xấu, bị ảo giác. ^{[21] : 5}

Klein lưu ý rằng khi phân tách đối tượng, bản ngã cũng bị tách ra. ^{[21] : 6} Trẻ sơ sinh tưởng tượng sự phá hủy bầu vú xấu không phải là trẻ sơ sinh bú vú tốt, ít nhất là không cho đến khi có được tư thế trầm cảm, lúc đó điều tốt và điều xấu có thể được dung nạp đồng thời ở cùng một người và khả năng hối hận và đền bù sau đó.

Những lo lắng của vị trí schizoid hoang tưởng có tính chất bức hại, sợ hãi về sự hủy diệt của bản ngã. ^{[21] : 33} Chia tách cho phép cái tốt tách biệt khỏi cái xấu. Dự báo là một nỗ lực để loại bỏ cái xấu để kiểm soát thông qua quyền làm chủ toàn năng. Theo Klein, chia tách không bao giờ hoàn toàn hiệu quả vì bản ngã có xu hướng tích hợp. ^{[21] : 34}

Vị trí trầm cảm

Klein xem vị trí trầm cảm là một cột mốc phát triển quan trọng mà tiếp tục trưởng thành trong suốt cuộc đời. Mối quan hệ đối tượng phân tách và một phần đặc trưng cho giai đoạn trước đó được thành công bởi khả năng nhận thức rằng người khác thất vọng cũng là người hài lòng. Sự bào chữa của Schizoid vẫn còn trong bằng chứng, nhưng cảm giác tội lỗi, đau buồn và mong muốn được đền bù chiếm ưu thế trong tâm trí đang phát triển.

Ở vị trí trầm cảm, trẻ sơ sinh có thể trải nghiệm toàn bộ những người khác, điều này làm thay đổi hoàn toàn các mối quan hệ đối tượng so với giai đoạn trước đó. ^{[21] : 3} “Trước vị trí suy thoái, một vật thể tốt không đồng nghĩa với một vật thể xấu. Chỉ ở vị trí lắng đọng, những phẩm chất cực có thể được xem như những khía cạnh khác nhau của cùng một đối tượng ”. ^{[25] : 37} Sự gần gũi của tốt và xấu ngày càng tăng mang đến sự hòa nhập tương ứng của bản ngã.

Trong một sự phát triển mà Grotstein gọi là "sự phân chia nguyên thủy", ^{[25] : 39} trẻ sơ sinh nhận thức được sự tách biệt khỏi mẹ. Nhận thức này cho phép cảm giác tội lỗi nảy sinh để phản ứng với những ảo tưởng hung hăng trước đây của trẻ sơ sinh khi điều xấu bị tách ra khỏi điều tốt. Sự vắng mặt tạm thời của người mẹ cho phép liên tục khôi phục “hình ảnh đại diện” của cô ấy trong tâm trí trẻ sơ sinh. ^{[25] : 39} Giờ đây, tư tưởng tượng trưng có thể nảy sinh, và chỉ có thể xuất hiện khi đã có được khả năng tiếp cận vị trí trầm cảm. Với nhận thức về sự phân chia nguyên thủy, một không gian được tạo ra trong đó biểu tượng, biểu tượng, và chủ thể trải nghiệm cùng tồn tại. Lịch sử, chủ quan, nội tâm, và sự đồng cảm đều trở nên khả thi. ^{[24] : 14}

Đặc điểm lo lắng của vị trí trầm cảm chuyển từ nỗi sợ bị phá hủy sang nỗi sợ bị tiêu diệt của người khác. Thực tế hay ảo tưởng, bây giờ người ta nhận ra khả năng làm hại hoặc xua đuổi một người mà mình luôn yêu thương. Đặc tính phòng thủ của vị trí áp thấp bao gồm phòng thủ hưng phấn, trấn áp và chế ngự. Các hệ thống phòng thủ hưng cảm giống như các hệ thống phòng thủ được chứng minh ở vị trí hoang tưởng-phân liệt, nhưng giờ đây được huy động để bảo vệ tâm trí khỏi lo lắng trầm cảm. Khi vị trí trầm cảm mang lại sự tích hợp ngày càng tăng trong bản ngã, các biện pháp phòng thủ trước đó thay đổi về tính cách, trở nên ít dữ dội hơn và cho phép tăng cường nhận thức về thực tại tâm linh. ^{[26] : 73}

Khi làm việc để vượt qua sự lo lắng trầm cảm, các dự đoán được rút lại, cho phép người khác tự chủ hơn, thực tế hơn và một sự tồn tại riêng biệt. ^{[16] : 16} Đứa trẻ sơ sinh có những ảo tưởng phá hoại hướng về người mẹ xấu, người đã thất vọng, bây giờ bắt đầu nhận ra rằng xấu và tốt, bực bội và hài lòng, nó luôn luôn là cùng một người mẹ. Cảm giác tội lỗi vô thức đối với những ảo ảnh phá hoại nảy sinh để đáp lại tình yêu thương và sự quan tâm liên tục của những người chăm sóc.

[Khi] nỗi sợ hãi mất đi người thân yêu trở nên tích cực, một bước rất quan trọng được thực hiện trong quá trình phát triển. Những cảm giác tội lỗi và đau khổ này giờ đây trở thành một yếu tố mới trong cảm xúc của tình yêu. Họ trở thành một phần vốn có của tình yêu, và ảnh hưởng sâu sắc đến nó cả về chất và lượng. ^{[27] : 65}

Từ mốc phát triển này hình thành khả năng thông cảm, trách nhiệm và quan tâm đến người khác, và khả năng xác định với trải nghiệm chủ quan của những người mà người ta quan tâm. ^{[27] : 65–66} Với việc thu hồi các dự báo phá hoại, việc trấn áp các xung động gây hấn sẽ diễn ra. ^{[26] : 72–73} Đứa trẻ cho phép người chăm sóc tồn tại riêng biệt hơn, điều này tạo điều kiện cho sự phân biệt ngày càng tăng giữa thực tại bên trong và bên ngoài. Tính toàn năng bị giảm bớt, tương ứng với việc giảm mặc cảm và nỗi sợ mất mát. ^{[16] : 16}

Khi mọi việc suôn sẻ, đứa trẻ đang phát triển có thể hiểu rằng những người khác bên ngoài là những người tự chủ với nhu cầu và tính chủ quan của chúng.

Trước đây, sự vắng mặt kéo dài của đối tượng (vú tốt, người mẹ) được coi là bị bức hại, và theo lý thuyết về ảo giác vô thức , trẻ sơ sinh bị bức hại sẽ hủy hoại đối tượng xấu. Đối tượng tốt sau đó đến không phải là đối tượng đã không đến. Tương tự như vậy, đứa trẻ đã phá hủy vật xấu không phải là đứa trẻ yêu thích vật tốt.

Trong cơn mê man, người mẹ nội tâm tốt có thể bị hủy hoại về mặt tâm linh bởi những xung động hung hãn. Điều quan trọng là những hình ảnh thực sự của cha mẹ ở xung quanh để chứng minh sự liên tục của tình yêu của họ. Bằng cách này, đứa trẻ nhận thức rằng những gì xảy ra với các vật thể tốt trong ảo giác không xảy ra với chúng trong thực tế. Thực tế ngoại cảm được phép phát triển như một nơi tách biệt với nghĩa đen của thế giới vật chất.

Thông qua kinh nghiệm lặp đi lặp lại với sự nuôi dạy đủ tốt, hình ảnh bên trong mà đứa trẻ có của những người khác bên ngoài, đó là đối tượng bên trong của đứa trẻ, được sửa đổi bởi kinh nghiệm và hình ảnh đó biến đổi, kết hợp những trải nghiệm tốt và xấu trở nên giống với đối tượng thực hơn ( ví dụ như người mẹ, người có thể tốt và xấu). Theo thuật ngữ của phái Freud, nguyên tắc khoái cảm được sửa đổi bởi nguyên tắc thực tế .

Melanie Klein đã nhìn thấy điều này nổi lên từ vị trí trầm cảm như một điều kiện tiên quyết cho đời sống xã hội. Hơn nữa, cô ấy xem việc thiết lập thế giới bên trong và bên ngoài là sự khởi đầu của các mối quan hệ giữa các cá nhân.

Klein lập luận rằng những người không bao giờ thành công trong việc vượt qua vị trí trầm cảm khi còn nhỏ, kết quả là họ sẽ tiếp tục vật lộn với vấn đề này khi trưởng thành. Ví dụ: nguyên nhân mà một người có thể duy trì cảm giác tội lỗi dữ dội về cái chết của một người thân yêu, có thể được tìm thấy trong trạng thái trầm cảm không làm việc. Cảm giác tội lỗi là ở đó vì thiếu sự phân biệt giữa ảo tưởng và thực tế. Nó cũng có chức năng như một cơ chế bảo vệ để bảo vệ bản thân trước những cảm giác buồn bã và đau khổ không thể chịu đựng được, và đối tượng bên trong của người thân trước cơn thịnh nộ không thể chịu đựng được của bản thân, mà người ta sợ rằng có thể phá hủy đối tượng bên trong mãi mãi.

Suy nghĩ thêm về các vị trí

Wilfred Bion nêu rõ bản chất năng động của các vị trí, một điểm được Thomas Ogden nhấn mạnh , và được John Steiner mở rộng theo nghĩa "" Sự cân bằng giữa các vị trí hoang tưởng-schizoid và các vị trí trầm cảm "". ^[28] Ogden và James Grotstein đã tiếp tục khám phá các trạng thái tâm trí của trẻ sơ sinh, và kết hợp công trình của Donald Meltzer , Ester Bick và những người khác, đưa ra một vị trí trước bệnh hoang tưởng-tâm thần phân liệt. Grotstein, theo Bion, cũng đưa ra giả thuyết về một vị trí siêu việt xuất hiện sau khi đạt được vị trí trầm cảm. Khía cạnh này của cả công trình của Ogden và Grotstein vẫn còn gây tranh cãi đối với nhiều người trong lý thuyết quan hệ đối tượng cổ điển.

Ổ chết

Sigmund Freud đã phát triển khái niệm liên quan đối tượng để mô tả hoặc nhấn mạnh rằng cơ thể ổ đĩa đáp ứng nhu cầu của họ thông qua một phương tiện, một đối tượng, trên một tập trung cụ thể. Luận điểm trung tâm trong lý thuyết quan hệ đối tượng của Melanie Klein là các đối tượng đóng một vai trò quyết định trong sự phát triển của một chủ thể và có thể là một bộ phận hoặc toàn bộ đối tượng, tức là một cơ quan đơn lẻ (vú của mẹ) hoặc toàn bộ con người ( một người mẹ). Do đó, cả mẹ hoặc chỉ vú của mẹ đều có thể là tâm điểm của sự thỏa mãn cho một lần lái xe. Hơn nữa, theo phân tâm học truyền thống, có ít nhất hai loại động lực, ham muốn tình dục (đối tác thần thoại: Eros ), và động lực chết chóc , hành xác (đối tác thần thoại: Thanatos ). Vì vậy, các đối tượng có thể là đối tượng tiếp nhận của cả tình yêu và sự ghét bỏ , những ảnh hưởng tình cảm của ham muốn tình dục và sự thúc đẩy cái chết.

Fairbairn rất ấn tượng với công việc của Klein, đặc biệt là sự nhấn mạnh của bà vào các vật thể bên trong, nhưng ông phản đối quan điểm cho rằng nội tâm hoá các vật thể bên ngoài dựa trên bản năng chết. Bản năng chết là phần còn lại của mô hình Freud đã được nhấn mạnh trong mô hình của Klein, và mô hình của bà cho rằng hành vi của con người được thúc đẩy bởi cuộc đấu tranh giữa các lực lượng bản năng yêu và ghét. Klein tin rằng mỗi con người được sinh ra với bản năng chết bẩm sinh, điều này thúc đẩy đứa trẻ tưởng tượng sẽ làm tổn thương mẹ của chúng trong thời kỳ phát triển của bệnh tâm thần phân liệt. Đứa trẻ cố gắng bảo vệ bản thân khỏi bị sự căm ghét lấn át bằng cách nuôi dưỡng nội tâm hoặc ghi nhớ những ký ức về những khía cạnh yêu thương của cha mẹ chúng để chống lại những thành phần thù hận. Mô hình của Fairbairn cũng nhấn mạnh đến nội tâm hóa của các đối tượng bên ngoài, nhưng quan điểm của ông về nội tâm hóa không dựa trên động lực bản năng, mà là mong muốn bình thường của đứa trẻ để hiểu thế giới xung quanh.

Fairbairn bắt đầu lý thuyết của mình với việc quan sát sự phụ thuộc tuyệt đối của đứa trẻ vào ý muốn tốt của mẹ nó. Fairbairn lưu ý rằng đứa trẻ sơ sinh phụ thuộc vào đối tượng là mẹ của nó (hoặc người chăm sóc) để cung cấp cho nó tất cả các nhu cầu về thể chất và tâm lý như đã nêu trong đoạn văn sau.

Đặc điểm nổi bật của tính phụ thuộc ở trẻ sơ sinh là tính cách vô điều kiện của nó. Trẻ sơ sinh hoàn toàn phụ thuộc vào đối tượng của nó không chỉ đối tượng của nó không chỉ vì sự tồn tại và thể chất của nó, mà còn vì sự thỏa mãn các nhu cầu tâm lý của nó ... Ngược lại, chính sự bất lực của đứa trẻ cũng đủ để khiến nó phụ thuộc theo nghĩa vô điều kiện ... Anh ta không có lựa chọn nào khác ngoài việc chấp nhận hoặc từ chối đối tượng của mình - một sự thay thế có khả năng hiển thị đối với anh ta như một sự lựa chọn giữa sự sống và cái chết (Fairbairn, 1952, 47) ^[29]

Khi đối tượng là mẹ mang lại cảm giác an toàn và ấm áp, "cái tôi trung tâm" bẩm sinh của đứa trẻ có thể tiếp nhận những trải nghiệm mới, cho phép trẻ mở rộng tiếp xúc với môi trường ngoài quỹ đạo chật hẹp của mẹ. Đây là sự khởi đầu của quá trình khác biệt hóa, hoặc tách rời khỏi cá thể cha mẹ, biến thành một cá thể mới và duy nhất. Miễn là đối tượng của người mẹ tiếp tục cung cấp sự ấm áp về tình cảm, sự hỗ trợ và cảm giác an toàn, đứa trẻ sẽ tiếp tục phát triển trong suốt thời thơ ấu. Tuy nhiên, nếu cha mẹ không cung cấp một cách nhất quán các yếu tố này, sự phát triển của trẻ sẽ dừng lại và trẻ sẽ thoái lui và không khác biệt so với mẹ của mình, như trích dẫn sau đây minh họa.

Nhu cầu lớn nhất của một đứa trẻ là có được sự đảm bảo chắc chắn (a) rằng em được cha mẹ yêu thương như một con người thực sự, và (b) rằng cha mẹ thực sự chấp nhận tình yêu của mình. Chỉ trong chừng mực sự đảm bảo như vậy sẽ xuất hiện dưới một hình thức đủ thuyết phục để giúp anh ta có thể phụ thuộc một cách an toàn vào các đối tượng thực của mình thì anh ta mới có thể dần dần từ bỏ sự phụ thuộc vào trẻ sơ sinh mà không nghi ngờ. Trong trường hợp không có sự bảo đảm như vậy, mối quan hệ của anh ta với các đối tượng của anh ta đầy lo lắng về sự chia ly khiến anh ta có thể từ bỏ thái độ phụ thuộc trẻ nhỏ: vì một sự từ bỏ như vậy trong mắt anh ta tương đương với việc mất đi tất cả hy vọng có được sự thỏa mãn của nhu cầu tình cảm không được thỏa mãn của anh ta. Thất vọng vì mong muốn được yêu thương như một con người và được tình yêu của mình chấp nhận là tổn thương lớn nhất mà một đứa trẻ có thể trải qua (Fairbairn, 1952: 39-40). ^[7]

Trích dẫn này minh họa cơ sở của mô hình Fairbairn. Nó là hoàn toàn giữa các cá nhân ở chỗ không có động cơ sinh học của các bản năng di truyền. Đứa trẻ được sinh ra với nhu cầu được yêu thương và an toàn, và khi môi trường giao tiếp giữa các cá nhân với nhau không thành công, chúng sẽ ngừng phát triển về mặt tâm lý và tình cảm. Kết quả ngược lại của sự thất bại của người mẹ (hoặc người cha, nếu người cha là người chăm sóc chính) là đứa trẻ trở nên phụ thuộc vào mẹ nhiều hơn, thay vì ít hơn , bởi vì không đáp ứng được nhu cầu của con mình, đứa trẻ phải tiếp tục phụ thuộc vào hy vọng. rằng tình yêu và sự hỗ trợ sẽ đến trong tương lai. Theo thời gian, sự hỗ trợ không thành công về nhu cầu phát triển của trẻ khiến trẻ ngày càng xa hơn so với các bạn cùng tuổi. Đứa trẻ bị bỏ rơi về mặt cảm xúc phải tìm kiếm nguồn lực của chính mình để được thoải mái, và hướng về thế giới nội tâm của mình với những tưởng tượng sẵn có của nó, nhằm cố gắng đáp ứng một phần nhu cầu về sự thoải mái, tình yêu thương và sau đó là thành công. Thường thì những tưởng tượng này liên quan đến những nhân vật khác do người khác tự tạo ra. Fairbairn lưu ý rằng việc đứa trẻ hướng về thế giới bên trong của mình, đã bảo vệ nó khỏi thực tế khắc nghiệt của môi trường gia đình, nhưng lại khiến nó xa rời thực tế bên ngoài "Tất cả đều đại diện cho mối quan hệ với các đối tượng bên trong, mà cá nhân buộc phải từ bỏ mặc định các mối quan hệ thỏa đáng. ở thế giới bên ngoài (Fairbairn, 1952, 40 chữ in nghiêng trong bản gốc). ^[7]

Lý thuyết cấu trúc của Fairbairn

Fairbairn nhận ra rằng sự phụ thuộc tuyệt đối của đứa trẻ vào ý muốn tốt của mẹ khiến nó không thể chấp nhận hoặc thậm chí thừa nhận rằng mình đang bị lạm dụng vì điều đó sẽ làm suy yếu sự gắn bó cần thiết của nó với cha mẹ. Đứa trẻ tạo ra ảo tưởng rằng nó sống trong một cái kén ấm áp của tình yêu thương, và bất kỳ thông tin nào gây trở ngại cho ảo tưởng này đều bị buộc phải đuổi khỏi ý thức của nó, vì nó không thể đối mặt với nỗi kinh hoàng bị từ chối hoặc bị bỏ rơi khi được ba, bốn hoặc năm tuổi. Sự bảo vệ mà trẻ em sử dụng để duy trì cảm giác an toàn là sự phân ly và chúng buộc tất cả những ký ức về những thất bại của cha mẹ (sự bỏ rơi, thờ ơ hoặc bị bỏ rơi về tình cảm) vào vô thức của chúng. Theo thời gian, đứa trẻ bị bỏ quên phát triển một ngân hàng ký ức ngày càng mở rộng về sự kiện này đến sự kiện khác mà nó bị bỏ quên. Những sự kiện phân ly giữa các cá nhân này luôn đi đôi với nhau, một bản thể trong mối quan hệ với một đối tượng. Ví dụ, một đứa trẻ bị bỏ quên phân tách ký ức về chính mình như một bản thân bối rối sợ hãi, người đã bị bỏ rơi bởi một người cha mẹ xa cách và thờ ơ. Nếu những sự kiện này lặp đi lặp lại nhiều lần, vô thức của đứa trẻ sẽ nhóm những ký ức vào một cái nhìn của bản thân và cái nhìn của cha mẹ, cả hai đều quá độc hại và khó chịu để được phép đưa vào ý thức. Sự phân tách cặp đôi giữa bản thân và đối tượng tích lũy từ sự từ chối được gọi là bản ngã phản kháng (cái tôi sợ hãi của đứa trẻ) và đối tượng từ chối (cha mẹ thờ ơ hoặc vắng mặt). Như vậy, ngoài cái tôi trung tâm có ý thức, liên quan đến những phần nuôi dưỡng và hỗ trợ của cha mẹ (được gọi là đối tượng lý tưởng), đứa trẻ còn có cái nhìn thứ hai về cái tôi và đối tượng trong vô thức của mình: cái tôi phản kháng và đối tượng từ chối.

Không đứa trẻ nào có thể sống trong một thế giới không có hy vọng cho tương lai. Fairbairn từng làm việc bán thời gian trong một trại trẻ mồ côi, nơi anh chứng kiến ​​những đứa trẻ bị bỏ rơi và lạm dụng. Ông nhận thấy rằng họ đã tạo ra những tưởng tượng về "sự tốt lành" của cha mẹ mình và háo hức mong được đoàn tụ với họ. Ông nhận ra rằng những đứa trẻ này đã phân ly và kìm nén nhiều xúc phạm về thể chất và tình cảm mà chúng phải chịu đựng trong gia đình. Khi còn ở trong trại trẻ mồ côi, chính những đứa trẻ này đã sống trong một thế giới tưởng tượng của hy vọng và kỳ vọng, điều này khiến chúng không tránh khỏi suy sụp tâm lý. Cái tôi tưởng tượng mà đứa trẻ phát triển được gọi là cái tôi tự do (hay cái tôi chi chít) và nó liên quan đến những phần tốt nhất của cha mẹ, những người có thể đã thể hiện sự quan tâm hoặc dịu dàng đối với con của họ lúc này hay lúc khác, mà khi đó đứa trẻ cần tăng cường với tưởng tượng. Fairbairn gọi cái nhìn nâng cao tưởng tượng về cha mẹ là đối tượng thú vị, dựa trên sự phấn khích của đứa trẻ khi nó quay lại tưởng tượng về một cuộc đoàn tụ với cha mẹ yêu thương của mình. Cặp bản thân và đồ vật này cũng được chứa trong vô thức của trẻ, nhưng trẻ có thể gọi chúng vào nhận thức khi trẻ cần sự an ủi và hỗ trợ (Fairbairn, 1952, 102-119) ^[7]

Mô hình cấu trúc Fairbairn chứa ba bản thể có liên quan đến ba khía cạnh của đối tượng. Các bản thể không biết hoặc không liên quan đến nhau, và quá trình phân ly và phát triển của các cấu trúc này được gọi là phòng vệ phân tách, hoặc phân tách.

Bản ngã trung tâm của đứa trẻ liên quan đến Đối tượng Lý tưởng khi cha mẹ là người hỗ trợ và nuôi dưỡng.

Bản ngã antilibidinal chỉ liên quan đến đối tượng từ chối, và những cấu trúc này chứa đựng nỗi sợ hãi và giận dữ của đứa trẻ cũng như sự thờ ơ, bỏ mặc hoặc lạm dụng hoàn toàn của cha mẹ.

Bản ngã của con người chỉ liên quan đến đối tượng thú vị , và những cấu trúc này chứa đựng đứa trẻ quá hy vọng liên quan đến cha mẹ quá hứa hẹn thú vị.

Nhà trị liệu quan hệ đối tượng Fairbairnian tưởng tượng rằng tất cả các tương tác giữa thân chủ và nhà trị liệu đang xảy ra trong thế giới quan hệ đối tượng bên trong của thân chủ, ở một trong ba thế giới. Nhà trị liệu quan hệ đối tượng Fairbairnian cũng sử dụng các phản ứng cảm xúc của riêng anh ta / cô ta làm tín hiệu trị liệu. Nếu nhà trị liệu cảm thấy cáu kỉnh với thân chủ hoặc buồn chán, họ có thể giải thích đó là sự tái hiện Bản ngã của Antilibidinal và Đối tượng xấu, với việc nhà trị liệu đóng vai Đối tượng xấu. Nếu nhà trị liệu có thể kiên nhẫn trở thành một nhà trị liệu đồng cảm thông qua sự tái hiện của thân chủ, thì thân chủ sẽ có một trải nghiệm mới để kết hợp vào thế giới đối tượng bên trong của họ, hy vọng sẽ mở rộng bức tranh bên trong về Đối tượng Tốt của họ. Cure được coi là khách hàng có thể nhận được Vật tốt bên trong của họ đủ thường xuyên để có một cuộc sống yên bình ổn định hơn. ^[15]

Nhiều nghiên cứu đã phát hiện ra rằng hầu hết tất cả các mô hình trị liệu tâm lý đều hữu ích như nhau, sự khác biệt chủ yếu là chất lượng của từng nhà trị liệu chứ không phải lý thuyết mà nhà trị liệu áp dụng. Lý thuyết Quan hệ Đối tượng cố gắng giải thích hiện tượng này thông qua lý thuyết Đối tượng tốt. Nếu một nhà trị liệu có thể kiên nhẫn và đồng cảm, hầu hết khách hàng sẽ cải thiện chức năng của họ trong thế giới của họ. Thân chủ mang theo hình ảnh của nhà trị liệu thấu cảm, người giúp họ đối phó với những tác nhân gây căng thẳng trong cuộc sống hàng ngày, bất kể họ theo học thuyết tâm lý nào.

Lý thuyết gắn kết , được nghiên cứu bởi John Bowlby và những người khác, đã tiếp tục làm sâu sắc thêm hiểu biết của chúng ta về các mối quan hệ đối tượng ban đầu. Mặc dù có một loạt lý thuyết và nghiên cứu phân tâm học khác nhau, nhưng những phát hiện trong các nghiên cứu về sự gắn bó vẫn tiếp tục hỗ trợ tính hợp lệ của các tiến trình phát triển được mô tả trong các mối quan hệ đối tượng. Những thập kỷ gần đây trong nghiên cứu tâm lý học phát triển, ví dụ về sự khởi đầu của " lý thuyết về tâm trí " ở trẻ em, đã gợi ý rằng sự hình thành thế giới tinh thần được kích hoạt bởi sự tương tác giữa các cá nhân giữa trẻ sơ sinh và cha mẹ, vốn là luận điểm chính của quan hệ đối tượng của Anh. truyền thống (ví dụ Fairbairn, 1952).

Trong khi lý thuyết quan hệ đối tượng phát triển ra khỏi phân tâm học, nó đã được các tác giả như N. Gregory Hamilton ^{[30] [31]} và Glen O. Gabbard áp dụng cho các lĩnh vực tâm thần học và tâm lý trị liệu nói chung . Khi làm cho lý thuyết quan hệ đối tượng trở nên hữu ích hơn như một tâm lý học nói chung, N. Gregory Hamilton đã thêm các chức năng bản ngã cụ thể vào khái niệm của Otto F. Kernberg về các đơn vị quan hệ đối tượng. ^[32]

Cá nhân:

• Fairbairn, WRD (1952). Một lý thuyết quan hệ đối tượng về nhân cách . New York: Sách Cơ bản.
• Gomez, L. (1997). Giới thiệu về Lý thuyết Quan hệ Đối tượng . London: Nhà xuất bản Hiệp hội Tự do. ISBN  1-85343-347-0
• Masterson, James F. (1988). Tìm kiếm Con người Thực . ISBN  0-02-920291-4
• Mitchell, SA & Black, MJ (1995). Freud và hơn thế nữa: Lịch sử của tư tưởng phân tích tâm lý hiện đại . Sách Cơ bản, New York. ISBN  978-0-465-01405-7

• Lý thuyết Quan hệ Đối tượng, Khoa Tâm lý, Đại học Bang Sonoma
• Melanie Klein cáo phó