Page semi-protected

Giáo hoàng

Từ Wikipedia, bách khoa toàn thư miễn phí
Chuyển đến điều hướng Chuyển đến tìm kiếm

Giám mục của Rome

Pontifex maximus

Giáo hoàng
Công giáo
Canonization 2014-The Canonization of Saint John XXIII and Saint John Paul II (14036966125).png
Coat of arms of the Bishop of Rome
Quốc huy
Đương nhiệm: Đức
Phanxicô
kể từ ngày 13 tháng 3 năm 2013
Phong cáchĐức ông
Vị trí
Tỉnh giáo hộiTỉnh Giáo hội Rome
Nơi cư trú
Trụ sở chínhCung điện Tông tòa , Thành phố Vatican
Thông tin
Người giữ đầu tiênThánh Peter [1]
Mệnh giánhà thờ Công giáo
Thành lậpThế kỷ thứ nhất
Giáo khula Mã
Nhà thờ lớnVương cung thánh đường Saint John Lateran
Quản trịTòa thánh
Giám mục danh dựBênêđíctô XVI
Trang mạng
cha Thánh
Phong cách Giáo hoàng của
Giáo hoàng
Insigne Francisci.svg
Phong cách tham khảoĐức ông
Kiểu nóiSự thánh thiện của bạn
Phong cách tôn giáocha Thánh

Các giáo hoàng ( Latin : papa , từ tiếng Hy Lạp : πάππας , LatinhPappas , [2] "cha"), [3] còn được gọi là Giáo hoàng tối cao ( Pontifex maximus ) hay Giáo hoàng La Mã ( Romanus Pontifex ), là giám mục của Rome , người đứng đầu Giáo hội Công giáo trên toàn thế giới và là người đứng đầu nhà nước hoặc chủ quyền của Nhà nước Thành phố Vatican . [4] Theo người Công giáo, quyền tối cao của giám mục thành Romephần lớn là bắt nguồn từ vai trò của mình như là người kế nhiệm tông đồ đến Saint Peter , người mà tính ưu việt đã được trao bởi Chúa Giêsu , cho anh ta các phím of Heaven và quyền hạn của "ràng buộc và mất", đặt tên ông là "đá" khi mà các nhà thờ sẽ được xây dựng. Giáo hoàng hiện tại là Phanxicô , người được bầu vào ngày 13 tháng 3 năm 2013. [5]

Trong khi văn phòng của ông được gọi là giáo hoàng , thẩm quyền của Tòa giám mục được gọi là Tòa thánh . [6] Chính Tòa thánh là thực thể có chủ quyền theo luật quốc tế có trụ sở chính tại Nhà nước Thành phố Vatican độc lập đặc biệt , một thành phố-quốc gia nằm trong thành phố Rôma, được thành lập bởi Hiệp ước Lateran năm 1929 giữa Ý và Tòa thánh để đảm bảo tính tạm thời của nó.và sự độc lập về tinh thần. Tòa thánh được công nhận bởi sự tuân thủ ở nhiều cấp độ khác nhau đối với tổ chức quốc tế và qua các mối quan hệ ngoại giao và hiệp định chính trị với nhiều quốc gia độc lập.

Theo truyền thống Công giáo , tông đồ [7] của Rôma được thành lập bởi Thánh PeterThánh Paul vào thế kỷ thứ nhất. Giáo hoàng là một trong những thể chế lâu dài nhất trên thế giới và đã có một phần nổi bật trong lịch sử thế giới . [8] Trong thời cổ đại, các giáo hoàng đã giúp truyền bá Cơ đốc giáo, và can thiệp để tìm ra các giải pháp trong các tranh chấp giáo lý khác nhau. [9] Vào thời Trung cổ , họ đóng một vai trò quan trọng thế tục ở Tây Âu , thường đóng vai trò là trọng tài giữa các quốc vương Cơ đốc giáo . [10] [11][12] Hiện nay, ngoài việc mở rộng đức tin và giáo lý Cơ đốc, các giáo hoàng còn tham gia vào chủ nghĩa đại kết đối thoại giữa các liên tôn , công tác từ thiện , và bảo vệ nhân quyền . [13] [14]

Trong một số giai đoạn lịch sử, vị giáo hoàng, vốn ban đầu không có quyền lực nhất thời , đã tích lũy các quyền lực thế tục rộng rãi sánh ngang với các quyền lực của các nhà cai trị thời gian. Tuy nhiên, trong những thế kỷ gần đây, thẩm quyền tạm thời của giáo hoàng đã giảm sút và văn phòng hiện nay hầu như chỉ tập trung vào các vấn đề tôn giáo. [9] Ngược lại, tuyên bố của đức giáo hoàng quyền lực tinh thần ngày càng được thể hiện vững chắc theo thời gian, mà đỉnh cao vào năm 1870 với việc công bố tín điều của bất khả ngộ của Đức Thánh Cha cho những dịp hiếm hoi khi Đức Giáo Hoàng nói cathedra cũ nghĩa đen "từ ghế (Saint Peter ) "—Để đưa ra một định nghĩa chính thức về đức tin hoặc đạo đức. [9] Tuy nhiên, giáo hoàng được coi là một trong những người quyền lực nhất thế giới vì ảnh hưởng ngoại giao, văn hóa và tinh thần sâu rộng của ông đối với 1,3 tỷ người Công giáo và hơn thế nữa, [15] [16] [17] và bởi vì ông đứng đầu quốc gia lớn nhất thế giới. nhà cung cấp giáo dụcchăm sóc sức khỏe phi chính phủ , [18] với mạng lưới tổ chức từ thiện rộng lớn .

Lịch sử

Tiêu đề và từ nguyên

Từ giáo hoàng bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp πάππας ( páppas ), có nghĩa là 'cha'. Trong những thế kỷ đầu của Cơ đốc giáo , tước hiệu này được áp dụng, đặc biệt là ở phía đông, cho tất cả các giám mục [19] và các giáo sĩ cao cấp khác, và sau đó được dành riêng ở phía tây cho giám mục Rome, một bảo lưu chỉ được chính thức vào thế kỷ 11. . [20] [21] [22] [23] [24] Ghi chép sớm nhất về việc sử dụng tước hiệu này liên quan đến Đức Thượng phụ đã qua đời của Alexandria , Giáo hoàng Heraclas của Alexandria (232–248). [25]Việc sử dụng danh hiệu "giáo hoàng" trong tiếng Anh sớm nhất được ghi lại là vào giữa thế kỷ 10, khi nó được sử dụng để chỉ Giáo hoàng Vitalian của La Mã thế kỷ thứ 7 trong bản dịch tiếng Anh cổ của Bede 's Historia ecclesiastica gentis Anglorum . [26]

Vị trí trong Giáo hội

Giáo hội Công giáo dạy rằng chức vụ mục vụ, văn phòng chăn dắt Giáo hội, do các sứ đồ nắm giữ, như một nhóm hoặc "trường cao đẳng" với Thánh Peter là người đứng đầu, hiện do những người kế vị họ, các giám mục, cùng với giám mục. của Rome (giáo hoàng) làm người đứng đầu của họ. [27] Do đó, có một danh hiệu khác mà giáo hoàng được biết đến, đó là "giáo hoàng tối cao".

Giáo hội Công giáo dạy rằng Chúa Giê-su đã đích thân bổ nhiệm Phi-e-rơ làm người đứng đầu hữu hình của Giáo hội, [28] và hiến chế tín lý của Giáo hội Công giáo Lumen gentium phân biệt rõ ràng giữa các sứ đồ và giám mục, thể hiện người sau là người kế vị người trước, với giáo hoàng. với tư cách là người kế vị Phi-e-rơ, ở chỗ ông đứng đầu các giám mục như Phi-e-rơ đứng đầu các sứ đồ. [29] Một số nhà sử học lập luận chống lại quan điểm cho rằng Peter là giám mục đầu tiên của Rome, lưu ý rằng việc xem xét các giám mục ở Rome có thể bắt nguồn từ không sớm hơn thế kỷ thứ 3. [30] Các tác phẩm của Cha Irenaeus của Giáo hội được viết vào khoảng năm 180 sau Công nguyên phản ánh niềm tin rằng Phierơ đã "thành lập và tổ chức" Giáo hội tại Rôma.[31] Hơn nữa, Irenaeus không phải là người đầu tiên viết về sự hiện diện của Phi-e-rơ trong Giáo hội La Mã sơ khai. Clêmentê của Rô-ma đã viết trong một bức thư cho người Cô-rinh-tô, c. 96, [32] nói về cuộc đàn áp các Cơ đốc nhân ở Rô-ma là "cuộc đấu tranh trong thời đại chúng ta" và trình bày với người Cô-rinh-tô những anh hùng của nó, "đầu tiên, những cột mốc vĩ đại nhất và chính đáng nhất", "những sứ đồ tốt" là Phi-e-rơ và Phao-lô. [33] Thánh Inhaxiô thành Antioch đã viết thư ngay sau khi Clement và trong lá thư từ thành phố Smyrna gửi cho người La Mã, ngài nói rằng ngài sẽ không chỉ huy họ như Phi-e-rơ và Phao-lô. [34]Với điều này và các bằng chứng khác, chẳng hạn như việc Hoàng đế Constantine cho dựng "Vương cung thánh đường cũ của Thánh Peter" trên vị trí của lăng mộ của Thánh Peter, do cộng đồng Cơ đốc giáo ở Rome tổ chức và trao cho ông, nhiều học giả đồng ý rằng Peter đã tử vì đạo ở Rome dưới thời Nero , mặc dù một số học giả cho rằng có thể ông đã tử vì đạo ở Palestine. [35] [36] [37]

Các cộng đồng Cơ đốc giáo vào thế kỷ thứ nhất sẽ có một nhóm các giám mục trưởng lão hoạt động như những người lãnh đạo các nhà thờ địa phương của họ. Dần dần, các giám mục được thành lập tại các khu vực đô thị. [38] Antioch có thể đã phát triển cấu trúc như vậy trước La Mã. [38] Tại Rôma, có nhiều người tự nhận mình là giám mục hợp pháp, mặc dù Irenaeus nhấn mạnh đến tính hợp lệ của một hàng giám mục từ thời Thánh Phê-rô đến Giáo hoàng Victor I đương thời và liệt kê họ. [39] Một số nhà văn cho rằng sự xuất hiện của một giám mục duy nhất ở Rôma có lẽ đã không xảy ra cho đến giữa thế kỷ thứ 2. Theo quan điểm của họ, Linus, Cletus và Clement có thể là những giám mục phụ trách nổi bật, nhưng không nhất thiết phải là những giám mục theo chế độ quân chủ. [30]

Các tài liệu của thế kỷ thứ nhất và đầu thế kỷ thứ hai chỉ ra rằng giám mục của Rôma có một số loại ưu thế và nổi bật trong toàn thể Giáo hội, như ngay cả một lá thư của giám mục, hoặc giáo trưởng, của Antioch thừa nhận rằng Giám mục của Rôma là "một đầu tiên trong số các bằng", [40] mặc dù chi tiết về ý nghĩa của điều này là không rõ ràng. [41]

Cơ đốc giáo sơ khai (c. 30 - 325)

Có vẻ như lúc đầu các thuật ngữ "giám mục" và "người quản giáo" được sử dụng thay thế cho nhau. [42] Các học giả nhất trí rằng, vào đầu thế kỷ 1 và thế kỷ 2, các hội thánh địa phương được lãnh đạo bởi các giám mục và giám đốc có văn phòng trùng nhau hoặc không thể phân biệt được. [43] Một số người nói rằng có lẽ "không có giám mục 'quân chủ' duy nhất ở Rome trước giữa thế kỷ thứ 2 ... và có thể là muộn hơn." [44] Các học giả và sử gia khác không đồng ý, trích dẫn các ghi chép lịch sử của Thánh Ignatius thành Antioch (mất năm 107) và Thánh Irenaeus , người đã ghi lại sự kế vị tuyến tính của các giám mục Rome (các giáo hoàng) cho đến thời đại của chính họ. [45]Tuy nhiên, những ghi chép 'lịch sử' được viết bởi những người muốn thể hiện một dòng không gián đoạn của các vị giáo hoàng đương nhiên sẽ làm như vậy, và không có tài liệu chứng minh khách quan nào. Họ cũng trích dẫn tầm quan trọng dành cho các Giám mục Rôma trong các hội đồng đại kết , kể cả những hội đồng sơ khai. [46]

Trong thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo, Rome và một số thành phố khác đã tuyên bố về sự lãnh đạo của Giáo hội trên toàn thế giới. James the Just , được gọi là "anh trai của Chúa", từng là người đứng đầu nhà thờ Jerusalem , nơi vẫn được tôn vinh là "Nhà thờ mẹ" trong truyền thống Chính thống giáo. Alexandria từng là trung tâm học tập của người Do Thái và trở thành trung tâm học tập của Cơ đốc giáo. Rôma có một hội thánh lớn vào đầu thời kỳ các sứ đồ mà Sứ đồ Phao-lô đã nói trong Thư gửi người Rô-ma , và theo truyền thống, Phao-lô đã tử đạo ở đó. [47]

Trong thế kỷ thứ nhất của Giáo hội (khoảng 30–130), thủ đô La Mã đã được công nhận là một trung tâm Cơ đốc giáo có tầm quan trọng đặc biệt. Clement I , vào cuối thế kỷ 1, đã viết một bức thư gửi Giáo hội ở Cô-rinh-tô can thiệp vào một cuộc tranh chấp lớn, và xin lỗi vì đã không hành động sớm hơn. [48] Tuy nhiên, chỉ có một số tài liệu tham khảo khác vào thời điểm đó để công nhận vị trí ban đầu có thẩm quyền của Tòa án La Mã bên ngoài thành phố Rôma. Trong Tài liệu Ravenna ngày 13 tháng 10 năm 2007, các nhà thần học được các Giáo hội Công giáo và Chính thống Đông phương lựa chọn đã tuyên bố: "41. Cả hai bên đều đồng ý ... rằng Rome, với tư cách là Giáo hội 'chủ trì tình yêu' theo cụm từ của St.Inhaxiô thành Antiôkia , [49] chiếm vị trí đầu tiên trong xe taxi , và rằng các giám mục Rôma do đó là protos trong các tổ phụ. Được dịch sang tiếng Anh, câu lệnh có nghĩa là "đầu tiên trong số các dấu bằng". Hình thức nào nên diễn ra vẫn còn là một vấn đề bất đồng, giống như khi Giáo hội Công giáo và Chính thống giáo chia rẽ trong thời kỳ Đại Đông-Tây Schism. Họ cũng không đồng ý về việc giải thích các bằng chứng lịch sử từ thời kỳ này liên quan đến những đặc quyền của Giám Mục Rôma như protos , một vấn đề mà đã được hiểu theo nhiều cách khác nhau trong thiên niên kỷ thứ nhất." [ Cần dẫn nguồn ]

Vào cuối thế kỷ thứ 2 sau Công Nguyên, có nhiều biểu hiện của quyền lực La Mã đối với các nhà thờ khác. Vào năm 189, sự khẳng định về tính ưu việt của Giáo hội Rôma có thể được chỉ ra trong tác phẩm Chống lại dị giáo của Irenaeus (3: 3: 2): “Với [Giáo hội Rôma], vì nguồn gốc vượt trội của nó, nên tất cả các giáo hội phải đồng ý với nhau. .. và chính nơi bà mà các tín hữu khắp nơi đã duy trì truyền thống tông đồ. " Vào năm 195 sau Công nguyên, Giáo hoàng Victor I , trong một nơi được coi là thực thi quyền lực của La Mã đối với các nhà thờ khác, đã ra vạ tuyệt thông đối với nhóm Quartodecimans vì đã tổ chức Lễ Phục sinh vào ngày 14 của Nisan , ngày Lễ Vượt qua của người Do Thái , một truyền thống được truyền lại bởi John the Evangelist ( xemTranh cãi Phục sinh ). Cử hành lễ Phục sinh vào ngày chủ nhật, vì khăng khăng đòi bởi Đức Giáo Hoàng, là hệ thống này đã tồn tại (xem computus ).

Nicaea đến Đông-Tây Schism (325–1054)

Các sắc lệnh của Milan trong 313 tự do cấp cho tất cả các tôn giáo trong đế quốc La Mã, [50] bắt đầu sự hòa bình của Giáo Hội . Năm 325, Công đồng Nicaea lần thứ nhất lên án chủ nghĩa Ariô , tuyên bố chủ nghĩa ba ngôi là giáo điều, và trong giáo luật thứ sáu công nhận vai trò đặc biệt của Sees of Rome, Alexandria và Antioch. [51] lớn hậu vệ của Ba Ngôi đức tin bao gồm các giáo hoàng, đặc biệt là Đức Giáo Hoàng Liberius , người bị đày đến Berea bởi Constantius II vì đức tin của Ba Ngôi Thiên Chúa của mình, [52] Damasus tôi , và một số giám mục khác. [53]

Năm 380, Sắc lệnh của Tê-sa-lô-ni-ca tuyên bố Cơ đốc giáo Nicene là quốc giáo của đế quốc, với tên gọi "Cơ đốc nhân Công giáo" dành riêng cho những người chấp nhận đức tin đó. [54] [55] Trong khi quyền lực dân sự ở Đế quốc Đông La Mã kiểm soát nhà thờ và Giáo chủ Đại kết của Constantinople , thủ đô, nắm giữ nhiều quyền lực, [56]Đế chế La Mã phía Tây , các Giám mục của La Mã đã có thể củng cố. ảnh hưởng và quyền lực mà họ đã sở hữu. [56] Sau sự sụp đổ của Đế chế Tây La Mã , các bộ lạc man rợ đã được chuyển đổi thànhCơ đốc giáo Arian hoặc Công giáo; [57] Clovis I , vua của người Franks , là nhà cai trị man rợ quan trọng đầu tiên chuyển sang Công giáo hơn là Arian giáo, liên minh với giáo hoàng. Các bộ tộc khác, chẳng hạn như người Visigoth , sau đó đã từ bỏ chủ nghĩa Ariô để chuyển sang Công giáo. [57]

Tuổi trung niên

Gregory Đại đế ( khoảng 540–604), người đã thiết lập các chủ đề thời Trung cổ trong Nhà thờ, trong một bức tranh của Carlo Saraceni , c. 1610, Rome.

Sau sự sụp đổ của Đế chế La Mã phương Tây , giáo hoàng đóng vai trò như một nguồn quyền lực và tính liên tục. Giáo hoàng Grêgôriô I ( khoảng 540–604) đã quản lý nhà thờ bằng một cuộc cải tổ nghiêm ngặt. Xuất thân từ một gia đình thượng nghị sĩ cổ đại, Gregory đã làm việc với sự phán xét và kỷ luật nghiêm khắc đặc trưng của chế độ cai trị La Mã cổ đại. Về mặt thần học, ông đại diện cho sự chuyển dịch từ quan điểm cổ điển sang thời trung cổ; những tác phẩm nổi tiếng của ông chứa đầy những phép màu ấn tượng , những di tích mạnh mẽ , ác quỷ , thiên thần , hồn ma và ngày tận thế đang đến gần . [58]

Những người kế vị Gregory chủ yếu bị thống trị bởi Exarch of Ravenna , đại diện của hoàng đế ByzantineBán đảo Ý . Những sự nhục mạ, sự suy yếu của đế quốc Byzantine khi đối mặt với các cuộc chinh phục Hồi giáo , và sự bất lực của hoàng đế để bảo vệ sự bất động của giáo hoàng chống lại Lombard , làm Giáo hoàng Stephen II lần lượt từ Hoàng đế Constantine V . Ông đã kêu gọi người Frank bảo vệ vùng đất của mình. Pepin the Short đã khuất phục người Lombard và hiến đất Ý cho giáo hoàng. Khi Giáo hoàng Leo III đăng quang Charlemagne(800) với tư cách là Hoàng đế La Mã , ông đã thiết lập tiền lệ rằng, ở Tây Âu , không một người đàn ông nào sẽ làm hoàng đế nếu không được Giáo hoàng đăng quang. [58]

Điểm thấp của triều đại giáo hoàng là 867–1049. [59] Thời kỳ này bao gồm thời kỳ Saeculum obscurum , thời đại Crescentii và thời kỳ Giáo hoàng Tusculan . Chức giáo hoàng nằm dưới sự kiểm soát của các phe phái chính trị cạnh tranh. Các giáo hoàng khác nhau bị bỏ tù, bỏ đói, giết chết và phế truất bằng vũ lực. Gia đình của một quan chức giáo hoàng nhất định đã làm giáo hoàng và chưa được phong làm giáo hoàng trong năm mươi năm. Chắt của quan chức này, Giáo hoàng John XII , đã tổ chức những cuộc ăn chơi trác táng trong Cung điện Lateran . Otto I, Hoàng đế La Mã Thần thánh đã buộc tội John tại một tòa án giáo hội, tòa án này đã phế truất ông và bầu một giáo dân làm Giáo hoàng Leo VIII. John đã cắt xén các đại diện của Đế quốc ở Rome và tự mình được phục hồi làm giáo hoàng. Xung đột giữa Hoàng đế và giáo hoàng vẫn tiếp tục, và cuối cùng các công tước liên minh với hoàng đế đã mua bán giám mục và giáo hoàng một cách gần như công khai. [59]

Trong 1049, Leo IX đã đi đến các thành phố lớn của châu Âu để đối phó với những vấn đề đạo đức của giáo hội tận mắt, đặc biệt là sự mua đồ thánhhôn nhân giáo sĩvợ lẽ . Với cuộc hành trình dài của mình, ông đã khôi phục uy tín của chức giáo hoàng ở Bắc Âu . [59]

Từ thế kỷ thứ 7, các chế độ quân chủ và quý tộc châu Âu đã trở nên phổ biến khi thành lập các nhà thờ và thực hiện việc phong tước hoặc phế truất các giáo sĩ trong các tiểu bang và vương quốc của họ, lợi ích cá nhân của họ gây ra sự băng hoại trong giới tăng lữ. [60] [61] Tục lệ này đã trở nên phổ biến vì thường các quan thầy và những người cai trị thế tục cũng là những người tham gia vào đời sống công cộng. [62] Để chống lại điều này và những thực hành khác đã làm băng hoại Giáo hội từ những năm 900 đến 1050, các trung tâm đã nổi lên thúc đẩy cải cách giáo hội, quan trọng nhất là Tu viện Cluny , nơi truyền bá lý tưởng của mình khắp Châu Âu. [61] Phong trào cải cách này đã đạt được sức mạnh với sự bầu cử của Giáo hoàng Gregory VIIvào năm 1073, người đã áp dụng một loạt các biện pháp trong phong trào được gọi là Cải cách Gregorian , nhằm đấu tranh mạnh mẽ chống lại sự đa đoan và lạm dụng quyền lực dân sự và cố gắng khôi phục kỷ luật giáo hội, bao gồm cả chế độ độc thân của giáo sĩ . [53] Xung đột giữa các giáo hoàng và các nhà cai trị chuyên quyền thế tục như Hoàng đế La Mã Thần thánh Henry IVHenry I của Anh , được gọi là cuộc tranh cãi về Điều tra , chỉ được giải quyết vào năm 1122, bởi Concordat of Worms , trong đó Giáo hoàng Callixtus II ra lệnh rằng Giáo sĩ đã được đầu tư bởi các nhà lãnh đạo văn thư, và các nhà cai trị tạm thời bởi sự đầu tư của giáo dân. [60]Ngay sau đó, Giáo hoàng Alexander III bắt đầu cải cách dẫn đến việc thiết lập giáo luật . [58]

Kể từ đầu thế kỷ thứ 7, Caliphate đã chinh phục phần lớn miền nam Địa Trung Hải , và là mối đe dọa đối với Cơ đốc giáo. [63] Năm 1095, hoàng đế Byzantine, Alexios I Komnenos , yêu cầu viện trợ quân sự từ Giáo hoàng Urban II trong các cuộc chiến tranh Byzantine-Seljuq đang diễn ra . [64] Urban, tại hội đồng của Clermont , được gọi là Cuộc Thập tự chinh lần thứ nhất để hỗ trợ Đế chế Byzantine giành lại các lãnh thổ Cơ đốc giáo cũ, đặc biệt là Jerusalem . [65]

Chủ nghĩa chia rẽ Đông Tây đến Cải cách (1054–1517)

Một bản đồ lịch sử của các quốc gia Địa Trung Hải năm 1400. Chủ nghĩa Tây Schism kéo dài từ năm 1378 đến năm 1417.

Với Chủ nghĩa chia rẽ Đông Tây , Giáo hội Chính thống Đông phương và Giáo hội Công giáo đã chia tách dứt khoát vào năm 1054. Sự rạn nứt này do các sự kiện chính trị gây ra nhiều hơn là do sự khác biệt nhỏ của tín điều . Các giáo hoàng đã phi mã các hoàng đế Byzantine bằng cách đứng về phía vua của người Franks, phong vương cho một hoàng đế La Mã đối thủ, chiếm đoạt Exarchate of Ravenna , và lái xe đến nước Ý của Hy Lạp. [59]

Vào thời Trung cổ , các giáo hoàng phải vật lộn với các quân vương để tranh giành quyền lực. [9]

Từ năm 1309 đến năm 1377, giáo hoàng không cư trú ở Rome mà ở Avignon . Các Avignon Giáo hoàng đã khét tiếng cho sự tham lam và tham nhũng. [66] Trong thời kỳ này, giáo hoàng thực sự là đồng minh của Vương quốc Pháp , xa lánh những kẻ thù của Pháp, chẳng hạn như Vương quốc Anh . [67]

Giáo hoàng được hiểu là người có quyền sử dụng Kho Công đức do các thánh và Chúa Kitô xây dựng, để ngài có thể ban ân xá , giảm thời gian ở trong luyện ngục . Khái niệm rằng một khoản tiền phạt hoặc khoản đóng góp đi kèm với lời cầu xin, thú nhận và cầu nguyện cuối cùng đã nhường chỗ cho giả định phổ biến rằng các cuộc thưởng ngoạn phụ thuộc vào một khoản đóng góp đơn giản bằng tiền. Các giáo hoàng đã lên án những hiểu lầm và lạm dụng, nhưng do quá thúc ép thu nhập nên không thể kiểm soát hiệu quả sự ham mê. [66]

Các giáo hoàng cũng tranh cãi với các hồng y , những người đôi khi cố gắng khẳng định thẩm quyền của các Hội đồng Đại kết Công giáo đối với giáo hoàng. Chủ nghĩa Conciliarism cho rằng quyền lực tối cao của nhà thờ nằm ​​ở một Hội đồng chung, không phải với giáo hoàng. Nền móng của nó được đặt vào đầu thế kỷ 13 và lên đến đỉnh điểm vào thế kỷ 15. Sự thất bại của Chủ nghĩa Concilia trong việc được chấp nhận rộng rãi sau thế kỷ 15 được coi là một yếu tố trong cuộc Cải cách Tin lành . [68]

Nhiều Antipopes khác nhau đã thách thức quyền lực của giáo hoàng, đặc biệt là trong thời kỳ Tây Schism (1378–1417). Trong cuộc ly giáo này, giáo hoàng đã trở về Rome từ Avignon, nhưng một thiết bị phản lực đã được lắp đặt ở Avignon, như thể để kéo dài quyền giáo hoàng ở đó. [ cần dẫn nguồn ]

Giáo hội Đông phương tiếp tục suy tàn cùng với Đế chế Đông La Mã (Byzantine), cắt đứt yêu sách của Constantinople về bình đẳng với La Mã. Hai lần một Hoàng đế phương Đông cố gắng buộc Giáo hội phương Đông thống nhất với phương Tây. Thứ nhất trong Công đồng Lyon thứ hai (1272–1274) và thứ hai trong Công đồng Florence (1431–1449). Những tuyên bố của Giáo hoàng về tính ưu việt là một điểm gắn bó trong việc thống nhất, điều này đã thất bại trong bất kỳ trường hợp nào. Vào thế kỷ 15, Đế chế Ottoman đã chiếm được Constantinople . [69]

Cải cách cho đến nay (1517 đến nay)

Là một phần của Cải cách Công giáo, Giáo hoàng Paul III (1534–49) đã khởi xướng Công đồng Trent (1545–63), công đồng này đã thiết lập chiến thắng của chức giáo hoàng đối với những người tìm cách hòa giải với những người theo đạo Tin lành hoặc phản đối các yêu sách của Giáo hoàng.

Các nhà cải cách Tin lành chỉ trích giáo hoàng là thối nát và coi giáo hoàng là kẻ chống Chúa . [70] [71] [72] [73]

Các Giáo hoàng đã thiết lập một cuộc Cải cách Công giáo [9] (1560–1648), giải quyết những thách thức của cuộc Cải cách Tin lành và thiết lập các cải cách nội bộ. Giáo hoàng Paul III đã khởi xướng Công đồng Trent (1545–1563), với những định nghĩa về học thuyết và những cải cách của họ đã đóng dấu thắng lợi của chức giáo hoàng trước những phần tử trong giáo hội tìm kiếm sự hòa giải với những người theo đạo Tin lành và phản đối những yêu sách của giáo hoàng. [74]

Dần dần buộc phải từ bỏ quyền lực thế tục, các giáo hoàng tập trung vào các vấn đề tâm linh. [9]

Năm 1870, Công đồng Vatican I đã công bố tín điều về sự không thể sai lầm của giáo hoàng trong những dịp hiếm hoi mà giáo hoàng nói ex cathedra khi ban hành một định nghĩa trang trọng về đức tin hoặc luân lý . [9]

Cuối cùng năm đó, Victor Emmanuel II của Ý chiếm Rome khỏi sự kiểm soát của Giáo hoàng và hoàn thành đáng kể việc thống nhất Ý . [9]

Năm 1929, Hiệp ước Lateran giữa Vương quốc ÝTòa thánh thành lập Thành phố Vatican như một thành phố-nhà nước độc lập, đảm bảo sự độc lập của Giáo hoàng khỏi sự cai trị của thế tục. [9]

Năm 1950, Đức Giáo Hoàng Piô XII đã định nghĩa việc Đức Mẹ Lên Trời là tín điều, đây là lần duy nhất mà một vị giáo hoàng đã nói về ex cathedra kể từ khi sự sai lầm của giáo hoàng được tuyên bố một cách rõ ràng.

Các Thánh Phêrô thuyết vẫn còn gây nhiều tranh cãi như một vấn đề của học thuyết đó tiếp tục phân chia các nhà thờ phía đông và phía tây và Tin lành tách biệt khỏi Roma.

Thánh Peter và nguồn gốc của văn phòng giáo hoàng

Các Giáo Hội Công Giáo dạy rằng, trong cộng đồng Kitô giáo, các giám mục như một cơ quan đã thành công với cơ thể của các tông đồ ( kế vị Tông Đồ ) và Đức Giám Mục Roma đã thành công đến Saint Peter. [4]

Các bản văn Kinh thánh được đề xuất ủng hộ vị trí đặc biệt của Phi-e-rơ trong mối quan hệ với Hội thánh bao gồm:

  • Ma-thi-ơ 16 :

    Tôi nói cho bạn biết, bạn là Phi-e-rơ, và trên tảng đá này, tôi sẽ xây dựng nhà thờ của tôi, và cửa địa ngục sẽ không thắng nó. Ta sẽ trao cho các ngươi chìa khóa của vương quốc thiên đàng, và bất cứ điều gì các ngươi buộc ở dưới đất sẽ bị ràng buộc ở trên trời, và bất cứ điều gì các ngươi buông lỏng dưới đất, thì sẽ bị đánh mất trên trời. [75]

  • Lu-ca 22 :

    Simon, Simon, kìa, Satan đòi hỏi phải có bạn, để nó sàng lọc bạn như lúa mì, nhưng tôi đã cầu nguyện cho bạn để đức tin của bạn không bị thất bại. Và khi bạn đã quay trở lại, hãy củng cố anh em của bạn. [76]

  • John 21 :

    Cho cừu của tôi ăn. [77]

Những chiếc chìa khóa biểu tượng trong áo khoác của Giáo hoàng là một tham chiếu đến cụm từ " chìa khóa của vương quốc thiên đàng " trong phần đầu tiên của những văn bản này. Một số tác giả Tin lành vẫn khẳng định rằng "tảng đá" mà Chúa Giê-su nói đến trong bản văn này là chính Chúa Giê-su hoặc đức tin được biểu lộ bởi Phi-e-rơ. [78] [79] [80] [81] [82] [83] Ý tưởng này bị phá hoại bởi cách sử dụng "Cephas" trong Kinh thánh, là dạng nam tính của "rock" trong tiếng A-ram , để mô tả Peter. [84] [85] [86] Các Encyclopædia Britannicanhận xét rằng "sự đồng thuận của tuyệt đại đa số các học giả ngày nay là cách hiểu truyền thống và rõ ràng nhất nên được hiểu, đó là tảng đá ám chỉ con người của Phi-e-rơ". [87]

Bầu cử, cái chết và từ chức

Cuộc bầu cử

The Delivery of the Key được vẽ bởi Pietro Perugino (1492)

Giáo hoàng ban đầu được chọn bởi những giáo sĩ cao cấp cư trú ở và gần Rome. Vào năm 1059, đơn vị bầu cử bị hạn chế đối với các Hồng y của Nhà thờ La Mã Thần thánh, và các phiếu bầu của tất cả các Đại cử tri Hồng y được thực hiện bằng nhau vào năm 1179. Các đại cử tri hiện được giới hạn cho những người chưa đạt 80 vào ngày trước khi chết hoặc từ chức. một giáo hoàng. [88] Giáo hoàng không cần phải là một Hồng y bầu cử hay thực sự là một Hồng y; tuy nhiên, vì giáo hoàng là Giám mục của Rôma, nên chỉ những người có thể được tấn phong giám mục mới có thể được bầu chọn, có nghĩa là bất kỳ nam giới Công giáo nào đã rửa tội đều đủ điều kiện. Người cuối cùng được bầu khi chưa có giám mục là Giáo hoàng Grêgôriô XVI vào năm 1831, người cuối cùng được bầu khi chưa có linh mục là Giáo hoàng Leo X.năm 1513, và người cuối cùng được bầu khi không phải là hồng y là Giáo hoàng Urban VI vào năm 1378. [89] Nếu ai đó không phải là giám mục được bầu, người đó phải được tấn phong giám mục trước khi cuộc bầu cử được công bố cho dân chúng. [90]

Công đồng thứ hai của Lyon được triệu tập vào ngày 7 tháng 5 năm 1274, để điều chỉnh việc bầu chọn giáo hoàng. Hội đồng này ra quyết định rằng các đại cử tri hồng y phải họp trong vòng mười ngày sau khi giáo hoàng qua đời, và họ phải sống ẩn dật cho đến khi một giáo hoàng được bầu chọn; này được thúc đẩy bởi ba năm vacante Sede sau cái chết của Đức Giáo Hoàng Clement IV trong 1268. Vào giữa thế kỷ thứ 16, tiến trình bầu cử đã phát triển thành hình thức hiện tại của nó, cho phép thay đổi trong thời gian giữa cái chết của đức giáo hoàng và cuộc họp của các đại cử tri. [ cần dẫn nguồn ] Theo truyền thống, cuộc bỏ phiếu được tiến hành bởi Acclamation, theo sự lựa chọn (bởi ủy ban), hoặc bằng cách bỏ phiếu toàn thể. Tuyên dương là thủ tục đơn giản nhất, hoàn toàn bao gồm một cuộc bỏ phiếu bằng giọng nói.

Mật nghị ở Konstanz nơi Giáo hoàng Martin V được bầu

Việc bầu chọn giáo hoàng hầu như luôn luôn diễn ra trong nhà nguyện Sistine , trong một cuộc họp riêng biệt được gọi là "mật nghị " (được gọi như vậy vì các đại cử tri về lý thuyết bị khóa chặt, kiêm clave , tức là có chìa khóa, cho đến khi họ bầu ra giáo hoàng mới) . Ba vị hồng y được chọn theo phương thức bốc thăm để lấy phiếu của những đại cử tri vắng mặt (vì lý do bệnh), ba vị được chọn theo phương thức bốc thăm để kiểm phiếu, và ba vị được chọn theo phương thức bốc thăm để kiểm phiếu. Các lá phiếu được phân phát và mỗi đại cử tri ghi tên lựa chọn của mình lên đó và cam kết lớn tiếng rằng anh ta sẽ bỏ phiếu cho "người mà tôi nghĩ rằng phải được bầu chọn dưới quyền của Chúa" trước khi gấp lại và gửi phiếu bầu của mình vào một cái đĩa trên đỉnh một chiếc chén lớn đặt. trên bàn thờ. ChoMật nghị của Giáo hoàng, 2005 , một chiếc bình đặc biệt đã được sử dụng cho mục đích này thay cho chén và đĩa. Sau đó, tấm này được sử dụng để thả lá phiếu vào chén, khiến các cử tri khó có thể nhét nhiều lá phiếu vào. Trước khi được đọc, các lá phiếu được đếm trong khi vẫn được gấp lại; nếu số lượng phiếu bầu không phù hợp với số lượng đại cử tri, thì các lá phiếu đó được đốt chưa mở và một cuộc bỏ phiếu mới được tổ chức. Nếu không, mỗi lá phiếu sẽ được đọc to bởi Đức Hồng Y chủ tọa, người dùng kim và chỉ đâm vào lá phiếu, xâu tất cả các lá phiếu lại với nhau và buộc các đầu của sợi chỉ để đảm bảo tính chính xác và trung thực. Bỏ phiếu tiếp tục cho đến khi ai đó được bầu bởi đa số 2/3. (Với sự ban hành của Universi Dominici Gregisvào năm 1996, đa số đơn giản sau khi bế tắc mười hai ngày đã được cho phép, nhưng điều này đã được Giáo hoàng Benedict XVI thu hồi bởi motu proprio vào năm 2007)

Tuyên bố chính thức của " Habemus Papam " sau cuộc bầu cử của Giáo hoàng Martin V

Một trong những khía cạnh nổi bật nhất của quá trình bầu cử Giáo hoàng là phương tiện mà kết quả của một cuộc bỏ phiếu được công bố cho thế giới. Sau khi các lá phiếu được đếm và kết dính với nhau, chúng được đốt trong một bếp lò đặc biệt được dựng lên trong Nhà nguyện Sistine, với khói thoát ra qua một ống khói nhỏ có thể nhìn thấy từ Quảng trường Saint Peter . Các lá phiếu từ một cuộc bỏ phiếu không thành công được đốt cùng với một hợp chất hóa học để tạo ra khói đen, hay còn gọi là fumata nera . (Theo truyền thống, rơm ướt được sử dụng để tạo ra khói đen, nhưng điều này không hoàn toàn đáng tin cậy. Hợp chất hóa học đáng tin cậy hơn rơm.) Khi một cuộc bỏ phiếu thành công, các lá phiếu được đốt cháy một mình, tạo ra khói trắng ( fumata bianca) thông qua ống khói và thông báo với thế giới về việc bầu một giáo hoàng mới. [91] Bắt đầu với mật nghị Giáo hoàng, 2005 , [92] chuông nhà thờ cũng rung lên như một tín hiệu cho thấy một giáo hoàng mới đã được chọn. [ cần dẫn nguồn ]

Sau đó, hiệu trưởng của Đại học Hồng y hỏi hai câu hỏi long trọng của người đàn ông đã được bầu chọn. Đầu tiên, ông hỏi, "Bạn có tự do chấp nhận sự bầu cử của bạn làm giáo hoàng tối cao không?" Nếu anh ta trả lời bằng từ "Accepto" , triều đại của anh ta bắt đầu ngay lúc đó. Nếu ông không trả lời , triều đại của ông bắt đầu vào lễ nhậm chức vài ngày sau đó. Trưởng khoa hỏi tiếp theo, "Bạn sẽ được gọi bằng tên gì?" Giáo hoàng mới công bố tên quốc vương mà ông đã chọn. Nếu bản thân trưởng khoa được bầu làm giáo hoàng thì phó khoa thực hiện nhiệm vụ này. [ cần dẫn nguồn ]

Vị tân giáo hoàng được dẫn qua "Cánh cửa nước mắt" đến một phòng thay đồ, nơi có ba bộ lễ phục của giáo hoàng màu trắng ( immantatio ) đang chờ đợi: nhỏ, vừa và lớn. Mặc những bộ lễ phục thích hợp và tái xuất hiện trong Nhà nguyện Sistine, tân giáo hoàng được trao " Chiếc nhẫn của người đánh cá " bởi camerlengo của Nhà thờ La Mã Thần thánh , người mà ngài xác nhận lại hoặc bổ nhiệm lại lần đầu tiên. Giáo hoàng đảm nhận một vị trí danh dự khi các hồng y còn lại lần lượt chờ đợi để đưa ra lời "vâng lời" ( adoratio ) đầu tiên của họ và để nhận được phước lành của ngài. [ cần dẫn nguồn ]

Vị phó tế hồng y cao cấp công bố từ ban công trên Quảng trường Thánh Phê-rô lời tuyên bố sau: Annuntio vobis gaudium magnum! Habemus Papam ! ("Tôi thông báo với bạn một niềm vui lớn! Chúng ta có một giáo hoàng!"). Ông công bố tên Cơ đốc giáo của tân giáo hoàng cùng với tên vua mới được chọn của mình. [ cần dẫn nguồn ]

Cho đến năm 1978, cuộc bầu chọn giáo hoàng được tiếp nối trong vài ngày bằng lễ đăng quang của giáo hoàng , bắt đầu bằng một cuộc rước với sự hoành tráng và hoàn cảnh tuyệt vời từ Nhà nguyện Sistine đến Vương cung thánh đường Thánh Peter , với vị giáo hoàng mới được bầu ra đời tại sediamodatoria . Sau thánh lễ trọng thể của Giáo hoàng , tân giáo hoàng được trao vương miện triregnum (vương miện của giáo hoàng) và lần đầu tiên ngài đã ban cho giáo hoàng với tư cách là lời chúc phúc nổi tiếng Urbi et Orbi ("cho Thành phố [Rome] và cho Thế giới"). Một phần nổi tiếng khác của lễ đăng quang là việc thắp sáng một bó lanhtrên đỉnh của một cột mạ vàng, sẽ bùng sáng trong giây lát và sau đó nhanh chóng dập tắt, như ông nói, Sic transit gloria mundi ("Như vậy là vượt qua vinh quang thế gian"). Một cảnh báo tương tự chống lại sự ngạo mạn của giáo hoàng được đưa ra trong dịp này là câu cảm thán truyền thống, "Annos Petri không quay video" , nhắc nhở vị giáo hoàng mới đăng quang rằng ngài sẽ không sống để thấy sự cai trị của mình lâu dài như thời của Thánh Peter. Theo truyền thống, ông đã đứng đầu nhà thờ trong 35 năm và cho đến nay là vị giáo hoàng trị vì lâu nhất trong lịch sử của Giáo hội Công giáo. [ cần dẫn nguồn ] [93]

Một niềm tin Công giáo truyền thống thiếu thẩm quyền đáng tin cậy tuyên bố rằng Lời thề của Giáo hoàng đã được tuyên thệ, tại lễ đăng quang của họ, bởi tất cả các giáo hoàng từ Agatho đến Paul VI và nó đã bị bỏ qua với việc bãi bỏ lễ đăng quang. [ cần dẫn nguồn ]

Các Latin hạn, trống tòa ( "trong khi thấy là trống"), [94] đề cập đến một giáo hoàng khoảng tạm nghĩ , khoảng thời gian giữa cái chết hoặc từ chức của một vị giáo hoàng và cuộc bầu cử của người kế nhiệm ông. Từ ngữ này có nguồn gốc lâu sedevacantism , mà chỉ định một thể loại của người Công giáo bất đồng chính kiến người duy trì mà không có giáo luật và hợp pháp bầu giáo hoàng, và rằng có do đó một là trống tòa . Một trong những lý do phổ biến nhất để giữ niềm tin này là ý tưởng cho rằng những cải cách của Công đồng Vatican II , và đặc biệt là cải cách Thánh lễ Tridentine với Thánh lễ của Đức Phaolô VI., là dị giáo và những người chịu trách nhiệm khởi xướng và duy trì những thay đổi này là những kẻ dị giáo chứ không phải giáo hoàng thực sự. [ cần dẫn nguồn ]

Trong nhiều thế kỷ, từ năm 1378 trở đi, những người được bầu vào vị trí giáo hoàng chủ yếu là người Ý . Trước khi cuộc bầu cử của Ba Lan hồng y Karol Wojtyla như Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II vào năm 1978, cuối cùng không phải người Ý là Đức Giáo Hoàng Adrian VI của Hà Lan, được bầu vào 1522. John Paul II được tiếp nối bởi cuộc bầu cử của Đức sinh ra ở Đức Giáo Hoàng Benedict XVI , người lần lượt được tiếp nối bởi Giáo hoàng Phanxicô gốc Argentina , người đầu tiên không phải người châu Âu sau 1272 năm và là người Mỹ Latinh đầu tiên, mặc dù có tổ tiên là người Ý. [95] [96]

Tử vong

Tang lễ của Giáo hoàng John Paul II tại Vatican vào tháng 4 năm 2005, do Đức Hồng y Ratzinger, Giáo hoàng tương lai Benedict XVI, chủ trì

Các quy định hiện hành liên quan đến một giáo hoàng khoảng tạm nghĩ -đó là một trống tòa ( "trống ghế") - đã được ban hành bởi Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II trong tài liệu năm 1996 của ông Universi Dominici Gregis . Trong thời kỳ "sede vacante", Đại học Hồng y chịu trách nhiệm chung cho chính phủ của Giáo hội và của chính Vatican, dưới sự chỉ đạo của Camerlengo của Giáo hội La Mã Thần thánh ; tuy nhiên, giáo luật đặc biệt nghiêm cấm các hồng y giới thiệu bất kỳ sự đổi mới nào trong chính quyền của Giáo hội trong thời gian Tòa thánh bỏ trống.. Bất kỳ quyết định nào đòi hỏi sự đồng ý của giáo hoàng phải đợi cho đến khi giáo hoàng mới được bầu và chấp nhận chức vụ. [ cần dẫn nguồn ]

Trong những thế kỷ gần đây, khi một giáo hoàng được cho là đã qua đời, theo truyền thống, hồng y camerlengo xác nhận cái chết theo nghi thức bằng cách dùng búa bạc gõ nhẹ vào đầu giáo hoàng ba lần, gọi tên khai sinh của ông mỗi lần. [97] Điều này không được thực hiện đối với cái chết của các giáo hoàng John Paul I [98] và John Paul II. [99] Hồng y camerlengo lấy lại Chiếc nhẫn của Ngư dân và cắt nó làm đôi trước sự chứng kiến ​​của các hồng y. Các con dấu của Giáo hoàng bị phá bỏ, để giữ cho chúng không bao giờ được sử dụng lại, và căn hộ cá nhân của ông đã bị niêm phong. [100]

Thi thể nằm trong trạng thái trong vài ngày trước khi được chôn cất trong hầm mộ của một nhà thờ hoặc nhà thờ lớn; Tất cả các giáo hoàng đã qua đời trong thế kỷ 20 và 21 đều được cầu nguyện tại Vương cung thánh đường Thánh Peter . Thời gian để tang chín ngày ( novendialis ) sau thời gian tạm giam. [100]

Từ chức

Việc một giáo hoàng từ chức là một điều hết sức bất thường. [101] Những năm 1983 Bộ Giáo Luật [102] tiểu bang, "Nếu điều đó xảy rằng Đức Giáo Hoàng Rôma từ chức văn phòng của ông, nó là cần thiết cho tính hợp lệ rằng việc từ chức được thực hiện một cách tự do và đúng cách thể hiện nhưng không phải là nó được chấp nhận bởi bất cứ ai." Benedict XVI , người rời Tòa thánh vào ngày 28 tháng 2 năm 2013, là người gần đây nhất làm như vậy kể từ khi Gregory XII từ chức năm 1415. [103]

Tiêu đề

Phong cách của
Giáo hoàng
Phong cách tham khảoĐức ông
Kiểu nóiSự thánh thiện của bạn
Phong cách tôn giáocha Thánh
Di cảo phong cáchXem tại đây

Regnal name

Các giáo hoàng áp dụng một cái tên mới khi gia nhập, được gọi là tên giáo hoàng , bằng tiếng Ý và tiếng Latinh. Hiện tại, sau khi một giáo hoàng mới được bầu và chấp nhận cuộc bầu cử, ông được hỏi "Bạn sẽ được gọi bằng tên gì?". Giáo hoàng mới chọn tên mà từ thời điểm đó, ngài sẽ được biết đến. Vị phó tế hồng y cao cấp, hay hồng y phó tế, sau đó xuất hiện trên ban công của Thánh Peter để tuyên bố tân giáo hoàng bằng tên khai sinh của ông, và công bố tên giáo hoàng của ông bằng tiếng Latinh. Thông lệ khi đề cập đến các giáo hoàng phải dịch tên quốc vương sang tất cả các ngôn ngữ địa phương. Vì vậy, ví dụ, Papa Franciscus là Papa Francesco trong tiếng Ý, nhưng ông còn được gọi là Papa Francisco trong tiếng Tây Ban Nha bản địa của mình, Giáo hoàng Francis trong tiếng Anh, v.v.

Danh sách chính thức của các tiêu đề

Danh sách chính thức các tước hiệu của giáo hoàng, theo thứ tự được trao trong Annuario Pontificio , là:

Giám mục Rôma , Đại diện của Chúa Giêsu Kitô , Người kế vị Hoàng tử của các Tông đồ , Giáo hoàng Tối cao của Giáo hội Hoàn vũ, Linh mục của Ý, Tổng Giám mục và Thủ hiến của Tỉnh La Mã , Chủ quyền của Nhà nước Thành phố Vatican , Tôi tớ của các tôi tớ Chúa . [104]

Danh hiệu nổi tiếng nhất, đó là "giáo hoàng", không xuất hiện trong danh sách chính thức, nhưng thường được sử dụng trong tiêu đề của các tài liệu, và xuất hiện, ở dạng viết tắt, trong chữ ký của họ. Do đó, Đức Phaolô VI đã ký tên là "Paulus PP. VI", tức là "PP." viết tắt của " papa pontifex " ("giáo hoàng và giáo hoàng"). [105] [106] [107] [108] [109]

Danh hiệu "giáo hoàng" có từ đầu thế kỷ thứ 3, một danh hiệu kính trọng được sử dụng cho bất kỳ giám mục nào ở phương Tây. [19] Ở phương Đông, nó chỉ được sử dụng cho giám mục của Alexandria . [19] Marcellinus (mất. 304) là giám mục đầu tiên của Rome được cho thấy trong các nguồn đã sử dụng tước hiệu "giáo hoàng" cho ông. Từ thế kỷ thứ 6, thủ hiến của đế quốc Constantinople thường dành danh hiệu này cho giám mục của Rôma. [19] Từ đầu thế kỷ thứ 6, nó bắt đầu được giới hạn ở phương Tây cho giám mục Rome, một thông lệ đã được áp dụng vững chắc vào thế kỷ 11, [19] khi Gregory VII tuyên bố nó dành riêng cho giám mục Rome.[ cần dẫn nguồn ]

Trong Kitô giáo phương Đông , nơi danh hiệu "giáo hoàng" cũng được sử dụng cho giám mục của Alexandria, giám mục của Rôma thường được gọi là "giáo hoàng của Rôma", bất kể người nói hay người viết có hiệp thông với Rôma hay không. [110]

Đại diện của Chúa Giêsu Kitô

"Đại diện của Chúa Giêsu Kitô" ( Vicarius Iesu Christi ) là một trong những danh hiệu chính thức của giáo hoàng được trao trong Annuario Pontificio . Nó thường được sử dụng ở dạng viết tắt một chút là "đại diện của Chúa Kitô" ( vicarius Christi ). Mặc dù nó chỉ là một trong những thuật ngữ mà giáo hoàng được gọi là "cha sở", nó "thể hiện rõ hơn quyền đứng đầu tối cao của ngài đối với Giáo hội trên Trái đất, mà ngài mang theo nhờ sự ủy thác của Chúa Kitô và với quyền lực đại diện có được. từ ngài ", một quyền lực đại diện được cho là đã được ban cho Thánh Phi-e-rơ khi Chúa Giê-su Christ nói với ngài:" Hãy chăn chiên ta ... Hãy chăn chiên ta "( Giăng 21: 16–17 ). [111]

Kỷ lục đầu tiên của việc áp dụng các tiêu đề này cho một giám mục Rôma xuất hiện trong một thượng hội đồng của 495 với tham chiếu đến Gelasius tôi . [112] Nhưng vào thời điểm đó, và cho đến thế kỷ thứ 9, các giám mục khác cũng tự gọi mình là đại diện của Chúa Kitô, và trong bốn thế kỷ nữa, mô tả này đôi khi được sử dụng cho các vị vua và thậm chí cả các thẩm phán, [113] như nó đã được sử dụng. vào thế kỷ thứ 5 và thứ 6 để chỉ hoàng đế Byzantine . [114] Trước đó, vào thế kỷ thứ 3, Tertullian đã sử dụng "đại diện của Chúa Kitô" để chỉ Chúa Thánh Thần [115] [116] do Chúa Giêsu phái đến. [117]Việc sử dụng nó đặc biệt cho giáo hoàng xuất hiện vào thế kỷ 13 liên quan đến những cải cách của Giáo hoàng Innocent III , [114] như có thể được quan sát thấy trong bức thư năm 1199 của ông gửi cho Leo I, Vua của Armenia . [118] Các nhà sử học khác cho rằng tước hiệu này đã được sử dụng theo cách này cùng với triều đại giáo hoàng của Eugene III (1145–1153). [112]

Do đó, tước hiệu "đại diện của Chúa Kitô" này không được sử dụng cho riêng giáo hoàng mà đã được sử dụng cho tất cả các giám mục từ những thế kỷ đầu. [119] Các Công Đồng Vaticanô II gọi tất cả các giám mục là "vicars và đại sứ của Chúa Kitô", [120] và mô tả này của các giám mục được lặp lại do Đức Gioan Phaolô II trong mình thông điệp Út unum sint, 95. Sự khác biệt là người kia các giám mục là đại diện của Chúa Kitô cho các giáo hội địa phương của chính họ, giáo hoàng là đại diện của Chúa Kitô cho toàn thể Giáo hội. [121]

Ít nhất một lần, danh hiệu "đại diện của Chúa" (ám chỉ Chúa Kitô là Thiên Chúa) đã được sử dụng cho giáo hoàng. [111]

Danh hiệu "cha sở của Phêrô" ( vicarius Petri ) chỉ được sử dụng cho giáo hoàng, không dùng cho các giám mục khác. Các biến thể của nó bao gồm: "Đại diện của Hoàng tử của các Tông đồ" ( Vicarius Principis Apostolorum ) và "Đại diện của Tông Tòa" ( Vicarius Sedis Apostolicae ). [111] Thánh Boniface mô tả Giáo hoàng Grêgôriô II là đại diện của thánh Phêrô trong lời tuyên thệ trung thành mà ngài đã tuyên thệ vào năm 722. [122] Trong Sách lễ Rôma ngày nay , mô tả "cha sở của thánh Phêrô" cũng được tìm thấy trong phần sưu tập của Thánh lễ cho một vị thánh từng là giáo hoàng. [123]

Giáo hoàng tối cao

Lối vào Thành phố Vatican , với dòng chữ "Benedictus XVI Pont (ifex) Max (imus) Anno Domini MMV Pont (ificatus) I.", tức là, " Benedict XVI , Pontifex Maximus, trong năm Chúa của chúng ta 2005, năm đầu tiên của triều đại giáo hoàng của mình. "

Thuật ngữ " giáo hoàng " có nguồn gốc từ tiếng Latinh : pontifex , có nghĩa đen là "người xây cầu" ( pons + facere ) và được chỉ định là thành viên của trường đại học linh mục chính ở La Mã cổ đại. [124] [125] Từ Latin đã được dịch sang tiếng Hy Lạp cổ đại khác nhau như: như Hy Lạp cổ đại : ἱεροδιδάσκαλος , Hy Lạp cổ đại : ἱερονόμος , Hy Lạp cổ đại : ἱεροφύλαξ , Hy Lạp cổ đại : ἱεροφάντης ( Hierophant ), [126]hoặc tiếng Hy Lạp cổ đại : ἀρχιερεύς ( archiereus , thầy tế lễ thượng phẩm ) [127] [128] Người đứng đầu trường đại học được gọi là Pontifex Maximus (vị giáo hoàng vĩ đại nhất). [129]

Trong cách sử dụng của Thiên chúa giáo, pontifex xuất hiện trong bản dịch Vulgate của Tân Ước để chỉ Vị Thượng tế của Israel (trong nguyên bản tiếng Hy Lạp Koine , ἀρχιερεύς ). [130] Thuật ngữ này được áp dụng cho bất kỳ giám mục Cơ đốc giáo nào , [131] nhưng kể từ thế kỷ 11 thường được dùng để chỉ Giám mục của Rôma, [132] người được gọi nghiêm ngặt hơn là "Giáo hoàng La Mã". Việc sử dụng thuật ngữ này để chỉ các giám mục nói chung được phản ánh trong các thuật ngữ " Giáo hoàng La mã " (một cuốn sách chứa đựng các nghi thức dành riêng cho các giám mục, chẳng hạn như xác nhậnphong chức ), và "giáo hoàng" (cấp hiệu của các giám mục). [133]

Các Annuario Pontificio danh sách là một trong những danh hiệu chính thức của Đức Giáo Hoàng của "Đức Giáo Hoàng của Giáo Hội Hoàn Vũ" ( Latin : Summus Pontifex Ecclesiae Universalis ). [134] Ông cũng thường được gọi là Giáo hoàng Tối cao hoặc Giáo hoàng Chủ quyền ( tiếng Latinh : Summus Pontifex ). [135]

Pontifex Maximus , có nghĩa tương tự như Summus Pontifex , là một danh hiệu thường thấy trong các chữ khắc trên các tòa nhà, tranh, tượng và tiền xu của Giáo hoàng, thường được viết tắt là "Pont. Max" hoặc "PM". Văn phòng của Pontifex Maximus , hoặc người đứng đầu trường Cao đẳng của Pontiffs , được nắm giữ bởi Julius Caesar và sau đó, bởi các hoàng đế La Mã, cho đến khi Gratian (375–383) từ bỏ nó. [126] [136] [137] Tertullian , khi trở thành người Montanist , đã sử dụng tước hiệu của Giáo hoàng hoặc Giám mục của Carthage một cách chế nhạo . [138]Các giáo hoàng bắt đầu sử dụng danh hiệu này thường xuyên chỉ vào thế kỷ 15. [138]

Tôi tớ của các tôi tớ của Đức Chúa Trời

Mặc dù mô tả " tôi tớ của Chúa " ( tiếng Latinh : servus servorum Dei ) cũng được sử dụng bởi các nhà lãnh đạo Giáo hội khác, bao gồm cả Augustine ở HippoBenedict ở Nursia , lần đầu tiên nó được sử dụng rộng rãi như một tước hiệu của Giáo hoàng bởi Gregory Đại đế , theo báo cáo. như một bài học về sự khiêm nhường cho tộc trưởng của Constantinople, John the Faster , người đã nhận danh hiệu " tộc trưởng đại kết ". Nó được dành riêng cho giáo hoàng vào thế kỷ 12 và được sử dụng trong các con bò của giáo hoàng và các tài liệu quan trọng tương tự của giáo hoàng. [139]

Giáo chủ phương Tây

Từ năm 1863 cho đến năm 2005, Annuario Pontificio cũng bao gồm danh hiệu "giáo chủ của phương Tây". Danh hiệu này lần đầu tiên được sử dụng bởi Giáo hoàng Theodore I vào năm 642, và chỉ thỉnh thoảng được sử dụng. Thật vậy, nó đã không bắt đầu xuất hiện trong niên giám giáo hoàng cho đến năm 1863. Ngày 22 tháng 3 năm 2006, Vatican đã công bố một tuyên bố giải thích sự thiếu sót này với lý do bày tỏ một "thực tế lịch sử và thần học" và "hữu ích cho cuộc đối thoại đại kết". Giáo chủ phương Tây có tước hiệu tượng trưng cho mối quan hệ đặc biệt của Giáo hoàng với và quyền tài phán đối với Giáo hội Latinh —và việc bỏ sót tước hiệu không tượng trưng cho một sự thay đổi nào trong mối quan hệ này, cũng như làm sai lệch mối quan hệ giữa Tòa thánh vàCác Giáo hội Đông phương , như Công đồng Vatican II đã long trọng tuyên bố . [140]

Các chức danh khác

Các danh hiệu khác thường được sử dụng là " Đức Thánh Cha " (được sử dụng một mình hoặc như một tiền tố kính ngữ "Đức Thánh Cha Phanxicô"; và "Đức Thánh Cha" như một dạng xưng hô), "Đức Thánh Cha". Trong tiếng Tây Ban Nha và tiếng Ý, " Beatísimo / Beatissimo Padre " (Đức Thánh Cha) thường được sử dụng thay vì " Santísimo / Santissimo Padre " (Đức Thánh Cha). Trong thời kỳ trung cổ , " Dominus Apostolicus " (" Chúa của các Tông đồ ") cũng được sử dụng. [141]

Chữ ký

Chữ ký của Đức Thánh Cha Phanxicô
Chữ ký của Giáo hoàng Benedict XVI trong triều đại giáo hoàng của ông

ĐTC Phanxicô ký một số tài liệu chỉ có tên của ngài, hoặc bằng tiếng Latinh ("Franciscus", như trong thông điệp ngày 29 tháng 6 năm 2013) [142] hoặc bằng một ngôn ngữ khác. [143] Các tài liệu khác mà ông ký phù hợp với truyền thống chỉ sử dụng tiếng Latinh và bao gồm, ở dạng viết tắt "PP.", Cho tiếng Latinh Papa ("Giáo hoàng"). [144] Các giáo hoàng có chữ số thứ tự trong tên của họ theo truyền thống thường đặt chữ viết tắt là "PP." trước chữ số thứ tự, như trong "Benedictus PP. XVI" (Giáo hoàng Benedict XVI), ngoại trừ ở bò đựcvề việc phong thánh và các sắc lệnh của các hội đồng đại kết, mà một giáo hoàng ký với công thức, "Ego N. Episcopus Ecclesiae catholicae", không có chữ số, như trong "Ego Benedictus Episcopus Ecclesiae catholicae" (I, Benedict, Giám mục của Giáo hội Công giáo). Sau đó, chữ ký của Giáo hoàng được phong thánh, của tất cả các hồng y cư trú tại Rôma, và trong các sắc lệnh của các hội đồng đại kết, bởi chữ ký của các giám mục khác tham gia công đồng, mỗi người ký tên với tư cách là Giám mục của một vị cụ thể. [ cần dẫn nguồn ]

Những con bò đực của Giáo hoàng đứng đầu N. Episcopus Servus Servorum Dei ("Tên, Giám mục, Tôi tớ của các Tôi tớ của Chúa"). Nói chung, chúng không được giáo hoàng ký, nhưng John Paul II đã đưa ra vào giữa những năm 1980, phong tục mà theo đó, giáo hoàng không chỉ ký phong thánh mà còn sử dụng chữ ký bình thường của ngài, chẳng hạn như "Benedictus PP. XVI", bò tót đề cử giám mục. [ cần dẫn nguồn ]

Vương hiệu và phù hiệu

  • Triregnum , còn được gọi là "vương miện" hoặc "vương miện ba", đại diện cho ba chức năng của giáo hoàng là "mục sư tối cao", "giáo viên tối cao" và "linh mục tối cao". Tuy nhiên, các giáo hoàng gần đây đã không mặc áo ba lỗ , mặc dù nó vẫn là biểu tượng của giáo hoàng và không bị bãi bỏ. Trong các nghi lễ phụng vụ, giáo hoàng đội giám mục(một chiếc mũ vải dựng lên). [ cần dẫn nguồn ]
  • Crosier đứng đầu bởi một cây thánh giá , một phong tục được thiết lập trước thế kỷ 13 (xem Ferula của Giáo hoàng ). [ cần dẫn nguồn ]
  • Pallium , hoặc pall, một dải vải hình tròn đeo quanh cổ trên chiếc nhẫn . Nó tạo thành một cái ách ở cổ, ngực và vai và có hai mặt dây chuyền rủ xuống phía trước và phía sau, và được trang trí bằng sáu cây thánh giá. Trước đây, pallium của giáo hoàng giống hệt với pallium mà ngài đã cấp cho các loài linh trưởng , nhưng vào năm 2005, Giáo hoàng Benedict XVI bắt đầu sử dụng pallium riêng biệt của giáo hoàng lớn hơn linh trưởng và được trang trí bằng thánh giá màu đỏ thay vì màu đen. [ cần dẫn nguồn ]
  • "Chìa khóa đến Vương quốc Thiên đàng", hình ảnh của hai chiếc chìa khóa, một vàng và một bạc. Chìa khóa bạc tượng trưng cho sức mạnh ràng buộc và lỏng lẻo trên Trái đất , và chìa khóa vàng cho sức mạnh ràng buộc và lỏng lẻo trên Thiên đàng . [ cần dẫn nguồn ]
  • Ring of the Fisherman , một chiếc nhẫn bằng vàng hoặc mạ vàng được trang trí với mô tả của Thánh Peter trên một chiếc thuyền đang đúc lưới của mình, với tên của giáo hoàng xung quanh nó. [145]
  • Umbraculum (được biết đến nhiều hơn trong tiếng Ý là ombrellino ) là một tán cây hoặc ô bao gồm các sọc màu đỏ và vàng xen kẽ, được sử dụng để mang phía trên giáo hoàng trong các đám rước. [146]
  • Sediamodatoria , một ngai vàng di động được mang bởi mười hai người hầu ( palafrenieri ) trong đồng phục màu đỏ, đi cùng với hai người hầu mang flabella (những chiếc quạt làm bằng lông đà điểu trắng), và đôi khi là một tán cây lớn, được mang bởi tám người hầu cận. Giáo hoàng John Paul I đã ngừngsử dụng flabella . Giáo hoàng John Paul II đã ngừngsử dụng sediarati . [147]
Quốc huy của Tòa thánh. Nhà nước của Thành phố Vatican cũng vậy ngoại trừ vị trí của những chiếc chìa khóa vàng và bạc được hoán đổi cho nhau. [148]

Trong huy hiệu , mỗi giáo hoàng có huy hiệu riêng của mình . Mặc dù là duy nhất cho mỗi giáo hoàng, các cánh tay trong nhiều thế kỷ đã được truyền thống đi kèm với hai chìa khóa saltire (nghĩa là, bắt chéo nhau để tạo thành chữ X ) đằng sau escutcheon (khiên) (một chìa khóa bạc và một chìa khóa vàng, được buộc với một sợi dây màu đỏ), và phía trên chúng là một chiếc áo ba lỗ bằng bạc với ba chiếc vương miện bằng vàng và những chiếc khăn quàng cổ màu đỏ ( lappets — hai dải vải treo sau lưng của chiếc áo ba lỗ trùm qua cổ và vai khi đeo). Điều này thật rực rỡ: "hai chiếc chìa khóa màu saltire hoặc và argent, đan xen trong các vòng hoặc, bên dưới một chiếc vương miện, vương miện hoặc". Thế kỷ 21 đã chứng kiến ​​sự ra đi từ truyền thống này. Vào năm 2005, Giáo hoàng Benedict XVI, trong khi vẫn duy trì những chiếc chìa khóa chéo phía sau tấm khiên, đã loại bỏ vương miện của giáo hoàng khỏi quốc huy của mình, thay thế nó bằng một chiếc có ba đường ngang. Bên dưới tấm khiên, ông đã thêm pallium, một biểu tượng quyền lực của Giáo hoàng cổ xưa hơn vương miện, việc sử dụng nó cũng được cấp cho các tổng giám mục đô thị.như một dấu hiệu của sự hiệp thông với Tòa án Rome. Mặc dù vương miện đã bị bỏ qua trong quốc huy của Giáo hoàng, quốc huy của Tòa thánh, bao gồm cả vương miện, vẫn không thay đổi. Vào năm 2013, Đức Giáo hoàng Phanxicô vẫn duy trì mũ lưỡi trai thay thế vương miện, nhưng bỏ qua pallium. Ông cũng rời bỏ truyền thống của giáo hoàng bằng cách thêm vào bên dưới tấm khiên khẩu hiệu mục vụ cá nhân của mình: Miserando atque eligendo . [ cần dẫn nguồn ]

Các lá cờ thường xuyên nhất liên quan đến việc giáo hoàng là màu vàng và trắng lá cờ của thành phố Vatican , với cánh tay của Holy See (blazoned: "Gules, hai phím trong saltire hay và argent, xen kẽ trong các vòng hoặc, bên dưới một argent vương miện, vương miện hoặc ") ở phía bên phải (" bay ") trong nửa màu trắng của lá cờ (phía bên trái —" cần thăng "—là màu vàng). Hộ tống của Giáo hoàng không xuất hiện trên lá cờ. Lá cờ này được thông qua lần đầu tiên vào năm 1808, trong khi lá cờ trước đó có màu đỏ và vàng. Mặc dù Giáo hoàng Benedict XVI đã thay thế triregnum bằng một dấu hiệu trên quốc huy của mình, nó vẫn được giữ lại trên quốc kỳ. [149]

Quần áo của Giáo hoàng

Đức Giáo Hoàng Piô V (trị vì 1566-1572), thường được ghi với có nguồn gốc phong tục, theo đó các giáo hoàng mặc màu trắng, bằng cách tiếp tục sau khi cuộc bầu cử của mình để mặc màu trắng thói quen của trật tự Dominican . Trên thực tế, trang phục cơ bản của Giáo hoàng là màu trắng trước đó rất lâu. Tài liệu sớm nhất mô tả nó như vậy là Ordo XIII , một cuốn sách về nghi lễ được biên soạn vào khoảng năm 1274. Những cuốn sách về nghi lễ sau này mô tả giáo hoàng mặc một chiếc áo choàng màu đỏ, mozzetta , áo camauro và giày, cùng một chiếc áo choàng và tất trắng . [150] [151] Nhiều bức chân dung đương đại của các vị tiền nhiệm thế kỷ 15 và 16 của Đức Piô V cho thấy họ mặc một chiếc áo cà sa màu trắng tương tự như của ông.[152]

Địa vị và quyền hạn

Hình minh họa năm 1881 mô tả sự không sai lầm của Giáo hoàng

Công đồng Vatican đầu tiên

Tình trạng và quyền hạn của giáo hoàng trong Giáo hội Công giáo đã được giáo điều được xác định bởi Hội đồng Đầu Vatican vào ngày 18 tháng 7 năm 1870. Trong Hiến Chế Tín Lý của Giáo Hội của Chúa Kitô, Hội đồng thành lập các qui sau: [153]

Nếu có ai nói rằng Sứ đồ phước hạnh Phi-e-rơ không được Chúa Giê-su Christ thiết lập làm thủ lĩnh của tất cả các sứ đồ , và là người đứng đầu hữu hình của toàn thể Giáo hội chủ chiến , hoặc người đó đã nhận được vinh dự lớn lao nhưng không nhận được từ chính Chúa của chúng ta. Chúa Giêsu Kitô trực tiếp và ngay lập tức tính ưu việt trong quyền tài phán ánh trung thực và hợp lý: để cho anh ta có ghét cay ghét đắng . [154]

Nếu ai đó nói rằng không phải từ sự định chế của Đấng Christ là chính Chúa, hoặc bởi quyền thiêng liêng mà Phi-e-rơ chân phước có những người kế vị vĩnh viễn trên địa vị tối cao đối với Giáo hội hoàn vũ, hoặc rằng Giáo hoàng La Mã không phải là người kế vị chân phước Phi-e-rơ trong cùng một tính ưu việt, hãy để anh ta là anathema. [155]

Nếu ai đó nói như vậy, rằng Giáo hoàng La Mã chỉ có văn phòng kiểm tra hoặc chỉ đạo, nhưng không có quyền tài phán đầy đủ và tối cao đối với Giáo hội hoàn vũ, không chỉ trong những điều liên quan đến đức tin và đạo đức, mà còn trong những điều liên quan đến kỷ luật và chính quyền của Giáo hội trải rộng trên toàn thế giới; hoặc, rằng anh ta chỉ sở hữu những phần quan trọng hơn, nhưng không sở hữu toàn bộ quyền lực tối cao này; hoặc rằng quyền lực này của anh ta không phải là bình thường và tức thì, hoặc đối với các nhà thờ hoàn toàn và cá nhân, và đối với các mục sư và các tín hữu hoàn toàn và cá nhân: hãy để anh ta được giải phẫu. [156]

Chúng tôi, trung thành tuân theo truyền thống đã nhận được từ thuở ban đầu của đức tin Cơ đốc, về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu thế của chúng ta, sự nâng cao của tôn giáo Công giáo và sự cứu rỗi của các dân tộc Cơ đốc, với sự chấp thuận của Hội đồng thiêng liêng, giảng dạy và giải thích điều đó tín điều đã được tiết lộ một cách thiêng liêng: rằng Giáo hoàng La Mã, khi nói ex cathedra, nghĩa là, khi thực hiện nhiệm vụ của mục sư và giáo viên của tất cả các Cơ đốc nhân bằng quyền tông đồ tối cao của mình, ông xác định một học thuyết đức tin hoặc đạo đức phải được tuân giữ. bởi Giáo hội hoàn vũ, qua sự trợ giúp thiêng liêng đã hứa với ngài nơi thánh Phêrô, hoạt động với sự không thể sai lầm mà Đấng Cứu Chuộc thần thánh đã mong muốn rằng giáo hội của Ngài được hướng dẫn trong việc xác định giáo lý về đức tin và luân lý; và những định nghĩa như vậy về Giáo hoàng La Mã từ chính ông, nhưng không phải từ sự đồng thuận của Giáo hội,không thay đổi được. Nhưng nếu ai đó cho là mâu thuẫn với định nghĩa này của Chúng ta, điều này có thể Đức Chúa Trời cấm: hãy để người đó bị bệnh anathema.[157]

Công đồng Vatican II

Đức Giáo hoàng Piô XII , đội vương miện Giáo hoàng truyền thống năm 1877 , được rước qua Vương cung thánh đường Thánh Phêrô trên một chiếc xe sa lông c. Năm 1955.

Trong Hiến chế Tín lý về Giáo hội (1964), Công đồng Vatican II đã tuyên bố:

Trong số các nhiệm vụ chính của giám mục, việc rao giảng Tin Mừng chiếm một vị trí nổi bật. Đối với giám mục là rao giảng về đức tin, người dẫn các đệ tử mới với Chúa Kitô, và họ là giáo viên đích thực, đó là, giáo viên ưu đãi với thẩm quyền của Chúa Kitô, Đấng rao giảng cho những người cam kết với họ đức tin thì phải tin tưởng và đưa vào thực hiện, và bởi ánh sáng của Chúa Thánh Thầnminh hoạ cho đức tin đó. Họ lấy ra từ kho của Khải Huyền những điều mới và cũ, làm cho nó sinh hoa kết trái và cảnh giác tránh xa bất kỳ lỗi nào đe dọa đàn chiên của họ. Các giám mục, giảng dạy trong sự hiệp thông với Giáo hoàng La Mã, phải được mọi người tôn trọng như những nhân chứng cho chân lý Thiên Chúa và Công giáo. Trong các vấn đề về đức tin và luân lý, các giám mục nói nhân danh Chúa Kitô và các tín hữu phải chấp nhận sự dạy dỗ của họ và tuân theo nó với sự đồng ý của tôn giáo. Sự phục tùng tâm trí và ý chí tôn giáo này phải được thể hiện một cách đặc biệt trước huấn quyền đích thực.của Giáo hoàng La Mã, ngay cả khi ông không nói ex cathedra; nghĩa là, nó phải được thể hiện để quyền tối cao của ngài được thừa nhận với sự tôn kính, các phán quyết của ngài được tôn trọng một cách chân thành, theo tâm trí và ý chí hiển lộ của ngài. Tâm trí và ý chí của ông trong vấn đề này có thể được biết đến từ đặc điểm của các tài liệu, từ việc ông thường xuyên lặp lại cùng một học thuyết, hoặc từ cách nói của ông. ... điều không thể sai lầm này mà Đấng Cứu Chuộc Thiên Chúa muốn Giáo hội của Ngài được ban tặng trong việc xác định học thuyết về đức tin và luân lý, kéo dài đến tận kho tàng của sách Khải Huyền, vốn phải được bảo vệ một cách tôn giáo và giải thích một cách trung thực. Và đây là điều không thể sai lầm mà Giáo hoàng La Mã, người đứng đầu Trường Cao đẳng Giám mục., được hưởng theo đức hạnh của chức vụ của mình, khi, với tư cách là người chăn cừu tối cao và là người thầy của tất cả các tín hữu, người xác nhận các anh em của mình trong đức tin của họ, bằng một hành động dứt khoát, anh ta công bố một học thuyết đức tin hoặc luân lý. Và do đó các định nghĩa của ông, về bản thân, chứ không phải từ sự đồng ý của Giáo hội, được viết theo kiểu chính đáng là không thể sửa đổi, vì chúng được tuyên bố với sự trợ giúp của Chúa Thánh Thần, được hứa với ông trong thánh Phêrô, và do đó chúng không cần người khác chấp thuận, họ cũng không cho phép kháng cáo bất kỳ bản án nào khác. Vì thế, Giáo hoàng Rôma không tuyên án với tư cách là một cá nhân, nhưng với tư cách là vị thầy tối cao của Giáo hội hoàn vũ, nơi mà đặc sủngvề tính không thể sai lầm của chính Giáo hội hiện diện một cách cá nhân, ngài đang công bố hoặc bảo vệ một học thuyết của đức tin Công giáo. Sự bất khả sai lầm đã hứa với Giáo hội cũng nằm trong cơ thể các Giám mục, khi cơ quan đó thi hành quyền tối cao với người kế vị thánh Phêrô. Đối với những định nghĩa này, không bao giờ có thể mong muốn sự đồng ý của Giáo hội, vì hoạt động của cùng một Chúa Thánh Thần, nhờ đó toàn thể đoàn chiên của Chúa Kitô được gìn giữ và tiến triển trong sự hiệp nhất của đức tin. [158]

Vào ngày 11 tháng 10 năm 2012, nhân dịp kỷ niệm 50 năm khai mạc Công đồng Vatican II, 60 nhà thần học lỗi lạc, (bao gồm cả Hans Küng ), đã đưa ra một Tuyên bố, nói rằng ý định của Công đồng Vatican II nhằm cân bằng quyền hành trong Giáo hội đã không. đã được hiện thực hóa. "Nhiều hiểu biết quan trọng của Công đồng Vatican II hoàn toàn không được thực hiện hoặc chỉ một phần ... Nguồn gốc chính của sự trì trệ ngày nay là do sự hiểu lầm và lạm dụng ảnh hưởng đến việc thực thi quyền lực trong Giáo hội của chúng ta." [159]

Chính trị của Tòa thánh

Đức Giáo hoàng Piô VII , giám mục Roma, ngồi, và Đức Hồng y Caprara.

Nơi cư trú và quyền tài phán

Vị trí chính thức của Giáo hoàng Vương cung thánh đường Saint John Lateran , được coi là nhà thờ chính tòa của Giáo phận Rome, và nơi ở chính thức của ông là Cung điện Tông tòa . Ông cũng sở hữu một dinh thự mùa hè tại Castel Gandolfo , nằm trên địa điểm của thành phố cổ Alba Longa . Cho đến thời kỳ của Giáo hoàng Avignon , nơi ở của Giáo hoàng là Cung điện Lateran , do hoàng đế La Mã Constantine Đại đế tặng . [ cần dẫn nguồn ]

Thẩm quyền giáo hội của Giáo hoàng ( Tòa thánh ) khác với thẩm quyền thế tục của ngài ( Thành phố Vatican ). Đó là Tòa thánh điều hành các mối quan hệ quốc tế; Trong hàng trăm năm, tòa án giáo hoàng ( Giáo triều La Mã ) đã hoạt động như chính quyền của Giáo hội Công giáo. [ cần dẫn nguồn ]

Các tên gọi "Tòa thánh" và " Tòa thánh " là thuật ngữ giáo hội chỉ thẩm quyền thông thường của Giám mục Rôma (bao gồm cả Giáo triều Rôma); Các danh hiệu, quyền hạn và đặc quyền khác nhau của Giáo hoàng trong Giáo hội Công giáo và cộng đồng quốc tế bắt nguồn từ Giám mục Rôma của ngài trong sự kế vị trực tiếp từ Thánh Peter , một trong mười hai tông đồ (xem Tông đồ kế vị ). Do đó, theo truyền thống, Rome đã chiếm một vị trí trung tâm trong Giáo hội Công giáo, mặc dù điều này không nhất thiết phải như vậy. Giáo hoàng nhận chức vụ giáo hoàng của mình từ việc trở thành giám mục của Rôma nhưng không bắt buộc phải sống ở đó; theo công thức Latinh ubi Papa, ibi Curia, bất cứ nơi nào giáo hoàng cư trú là chính quyền trung ương của Giáo hội, với điều kiện giáo hoàng phải là Giám mục của Rôma. Như vậy, từ năm 1309 đến năm 1378, các giáo hoàng sống ở Avignon , Pháp (xem Giáo hoàng Avignon ), một thời kỳ thường được gọi là "thời kỳ bị giam cầm ở Babylon" ám chỉ câu chuyện Kinh thánh về những người Do Thái của Vương quốc Judah cổ đại sống như những người bị giam cầm ở Babylonia .

Mặc dù giáo hoàng là giám mục giáo phận của Rôma, nhưng ngài ủy thác hầu hết công việc hàng ngày trong việc lãnh đạo giáo phận cho hồng y đại diện , người đảm bảo giám sát trực tiếp của giám mục đối với các nhu cầu mục vụ của giáo phận, không phải với danh nghĩa của mình mà là của Đức Giáo Hoàng. Vị hồng y đại diện hiện tại là Angelo De Donatis , người được bổ nhiệm vào văn phòng vào tháng 6 năm 2017.

Vai trò chính trị

Chủ quyền của Nhà nước Thành phố Vatican
Quốc huy của Vatican
Đương nhiệmFrancis
Phong cáchĐức ông
Nơi cư trúCung điện Tông tòa
Chủ quyền đầu tiênGiáo hoàng Piô XI
Sự hình thành11 tháng 2 năm 1929
Trang mạngvaticanstate .va
Antichristus , một bức khắc gỗ của Lucas Cranach về giáo hoàng sử dụng quyền lực tạm thời để trao quyền cho một nhà cai trị hào phóng đóng góp

Mặc dù sự Cơ đốc giáo tiến bộ của Đế chế La Mã vào thế kỷ thứ 4 không trao quyền dân sự cho các giám mục trong nhà nước, nhưng việc rút dần quyền lực đế quốc trong thế kỷ thứ 5 khiến giáo hoàng trở thành quan chức dân sự cao cấp của đế quốc ở Rôma, vì các giám mục ngày càng chỉ đạo dân sự. các công việc ở các thành phố khác của Western Empire. Địa vị của một nhà cai trị thế tục và dân sự đã được thể hiện một cách sinh động qua cuộc đối đầu của Giáo hoàng Leo I với Attila vào năm 452. Sự mở rộng đầu tiên của quyền cai trị của Giáo hoàng ra bên ngoài Rôma là vào năm 728 với việc Hiến tặng Sutri , về cơ bản đã được gia tăng vào năm 754, khi người cai trị Frank Pippin the Youngerđã trao cho giáo hoàng vùng đất từ ​​cuộc chinh phục người Lombard của ông . Giáo hoàng có thể đã sử dụng Sự hiến tặng rèn đúc của Constantine để giành được vùng đất này, nơi hình thành nên cốt lõi của các Quốc gia Giáo hoàng . Tài liệu này, được chấp nhận là chính hãng cho đến thế kỷ 15, nói rằng Constantine Đại đế đã đặt toàn bộ Đế quốc Tây La Mã dưới sự cai trị của Giáo hoàng. Vào năm 800, Giáo hoàng Leo III đã phong vương cho người cai trị người Frank Charlemagne làm hoàng đế La Mã , một bước quan trọng để thiết lập cái mà sau này được gọi là Đế chế La Mã Thần thánh.; kể từ ngày đó trở đi, các giáo hoàng tuyên bố đặc quyền đội vương miện hoàng đế, mặc dù quyền này không còn được sử dụng sau lễ đăng quang của Charles V vào năm 1530. Đức Piô VII có mặt trong lễ đăng quang của Napoléon I năm 1804 nhưng không thực sự thực hiện việc trao vương miện. Như đã đề cập ở trên, chủ quyền của Giáo hoàng đối với các Quốc gia Giáo hoàng chấm dứt vào năm 1870 với sự sáp nhập của họ bởi Ý.

Các giáo hoàng như Alexander VI , một chính trị gia đầy tham vọng nếu tham nhũng ngoạn mục, và Julius II , một tướng lĩnh và chính khách đáng gờm, không ngại sử dụng quyền lực để đạt được mục đích riêng của mình, bao gồm cả việc gia tăng quyền lực của giáo hoàng. Quyền lực chính trị và thời gian này đã được thể hiện thông qua vai trò của giáo hoàng trong Đế chế La Mã Thần thánh (đặc biệt nổi bật trong các thời kỳ tranh chấp với các hoàng đế, chẳng hạn như trong các triều đại Giáo hoàng của Gregory VIIAlexander III ). Những con bò đực của Giáo hoàng , sự can ngăn , và vạ tuyệt thông (hoặc sự đe dọa của nó) đã được sử dụng nhiều lần để tăng quyền lực của Giáo hoàng. Con bò đực Laudabiliter năm 1155 được vua ủy quyềnHenry II của Anh để xâm lược Ireland. Năm 1207, Innocent III đặt nước Anh dưới quyền chỉ huy cho đến khi Vua John biến vương quốc của mình thành thái ấp cho Giáo hoàng, hoàn thành với việc cống nạp hàng năm , nói rằng, "chúng tôi dâng hiến và tự do nhượng bộ ... cho chúa tể của chúng tôi, Giáo hoàng Innocent III và những người kế vị công giáo của ông, toàn bộ. vương quốc Anh và toàn thể vương quốc Ireland với tất cả các quyền và sự xuất hiện của họ để được xóa bỏ tội lỗi của chúng ta ". [160] Bull Inter caetera năm 1493 dẫn đến Hiệp ước Tordesillas năm 1494, chia thế giới thành các khu vực thuộc quyền cai trị của Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha. Con bò đực Regnans ở Excelsis vào năm 1570 đã tuyệt thông cho Nữ hoàngElizabeth I của Anh và tuyên bố rằng tất cả các thần dân của cô đã được thả ra khỏi tất cả lòng trung thành với cô. Con bò tót Inter gravissimas vào năm 1582 đã thiết lập lịch Gregorian . [161]

Vị thế quốc tế

Theo luật quốc tế, một nguyên thủ quốc gia đang phục vụ quyền miễn trừchủ quyền đối với thẩm quyền của tòa án các quốc gia khác, mặc dù không thuộc thẩm quyền của tòa án quốc tế. [162] [163] Quyền miễn trừ này đôi khi được gọi một cách lỏng lẻo là " quyền miễn trừ ngoại giao ", nói đúng ra là quyền miễn trừ mà các đại diện ngoại giao của một nguyên thủ quốc gia được hưởng.

Luật pháp quốc tế coi Tòa thánh , về cơ bản là chính quyền trung ương của Giáo hội Công giáo, là cơ quan pháp lý bình đẳng của một nhà nước. Nó khác biệt với tình trạng của Thành phố Vatican , tồn tại trong nhiều thế kỷ trước khi thành lập sau này. (Thông thường các ấn phẩm và phương tiện truyền thông tin tức sử dụng "Vatican", "Thành phố Vatican", và thậm chí "Rome" làm từ ghép cho Tòa thánh.) Hầu hết các quốc gia trên thế giới đều duy trì cùng một hình thức quan hệ ngoại giao với Tòa thánh. mà họ giải trí với các trạng thái khác. Ngay cả những quốc gia không có quan hệ ngoại giao đó cũng tham gia vào các tổ chức quốc tế mà Tòa thánh là thành viên đầy đủ.

Với tư cách là người đứng đầu cơ quan tài phán tôn giáo trên toàn thế giới tương đương cấp nhà nước của Tòa thánh (không thuộc lãnh thổ của Thành phố Vatican), Bộ Tư pháp Hoa Kỳ đã ra phán quyết rằng Giáo hoàng được hưởng quyền miễn trừ của nguyên thủ quốc gia. [164] Quyền miễn trừ của nguyên thủ quốc gia này, được Hoa Kỳ công nhận, phải được phân biệt với quyền miễn trừ được quy định trong Đạo luật về Quyền miễn trừ chủ quyền nước ngoài của Hoa Kỳ năm 1976, trong khi công nhận quyền miễn trừ cơ bản của các chính phủ nước ngoài khỏi bị kiện ở Hoa Kỳ. tòa án, đưa ra chín trường hợp ngoại lệ, bao gồm hoạt động thương mại và các hành động tại Hoa Kỳ của các đại lý hoặc nhân viên của chính phủ nước ngoài. Liên quan đến vấn đề sau đó, vào tháng 11 năm 2008, Tòa phúc thẩm Hoa Kỳ trongCincinnati quyết định rằng một vụ án lạm dụng tình dục các linh mục Công giáo có thể được tiến hành, miễn là các nguyên đơn có thể chứng minh rằng các giám mục bị cáo buộc giám sát cẩu thả đang hoạt động với tư cách là nhân viên hoặc đại lý của Tòa thánh và đang tuân theo chính sách chính thức của Tòa thánh. [165] [166] [167]

Vào tháng 4 năm 2010, báo chí đã đưa tin ở Anh về một kế hoạch được đề xuất bởi các nhà vận động vô thần và một luật sư nổi tiếng [ ai? ] để Giáo hoàng Benedict XVI bị bắt và truy tố tại Vương quốc Anh vì những tội danh bị cáo buộc, có từ vài thập kỷ trước, khi không thực hiện hành động thích hợp liên quan đến các vụ lạm dụng tình dục Công giáo và liên quan đến việc họ tranh chấp quyền miễn trừ truy tố của ông ở quốc gia đó. [168] Điều này thường bị bác bỏ là "không thực tế và giả mạo". [169] Một luật sư khác nói rằng đó là một "vấn đề xấu hổ khi một luật sư cao cấp người Anh muốn cho phép mình bị liên kết với một ý tưởng ngớ ngẩn như vậy". [170]

Phản đối giáo hoàng

Antichristus , của Lucas Cranach the Elder , từ Người truyền giáo năm 1521 của Chúa Kitô và Antichrist của Luther . Giáo hoàng đang ký và bán các bản ân xá .

Tuyên bố về thẩm quyền của giáo hoàng hoặc bị tranh chấp hoặc không được các giáo hội khác công nhận. Lý do của những phản đối này khác nhau giữa các hệ phái.

Các nhà thờ Chính thống, Anh giáo và Công giáo cổ

Nhà thờ Kitô giáo truyền thống khác ( Giáo hội Phương Đông Assyria , các Orthodox Church Oriental , các Chính thống giáo Đông phương , các Giáo Hội Công Giáo Cũ , các Anglican Communion , các nhà thờ Công giáo độc lập , vv) chấp nhận học thuyết của Tông kế và, với mức độ khác nhau, Giáo hoàng tuyên bố về quyền ưu tiên danh dự, trong khi thường từ chối giáo hoàng là người kế vị Peter theo bất kỳ nghĩa nào khác với ý nghĩa của các giám mục khác. Quyền ưu tiên được coi là hệ quả của vị trí giáo hoàng với tư cách là giám mục của thành phố thủ đô ban đầu của Đế chế La Mã , một định nghĩa được nêu rõ ràng trong giáo luật thứ 28 củaHội đồng Chalcedon . Các nhà thờ này không có cơ sở cho những tuyên bố của Giáo hoàng về quyền tài phán tức thời phổ quát , hoặc những tuyên bố về sự không sai lầm của Giáo hoàng . Một số nhà thờ gọi những tuyên bố đó là chủ nghĩa cực đoan .

Giáo phái Tin lành

Năm 1973, Ủy ban của Hội đồng Giám mục Công giáo Hoa Kỳ về các vấn đề đại kết và liên tôn giáo và Ủy ban quốc gia Hoa Kỳ của Liên đoàn Luther Thế giới trong cuộc đối thoại chính thức Công giáo-Luther đã đưa đoạn văn này vào một tuyên bố lớn hơn về quyền tối cao của Giáo hoàng:

Khi gọi giáo hoàng là "Antichrist", những người Luther đầu tiên đã đứng trong một truyền thống có từ thế kỷ thứ mười một . Không chỉ những người bất đồng chính kiến ​​và những kẻ dị giáo mà ngay cả các vị thánh cũng đã gọi giám mục của Rôma là "Kẻ chống Chúa" khi họ muốn quy tội ông ta lạm dụng quyền lực . Những gì người Lutherans hiểu là tuyên bố của giáo hoàng đối với quyền lực vô hạn đối với mọi thứ và mọi người nhắc họ nhớ đến hình ảnh khải huyền của Đa-ni-ên 11 , một đoạn văn mà ngay cả trước thời kỳ Cải cách đã được áp dụng cho giáo hoàng là Antichrist của những ngày cuối cùng . [171]

Các giáo phái Tin lành của Cơ đốc giáo bác bỏ những tuyên bố về quyền ưu tiên của Petrine trong danh dự, quyền ưu tiên của Petrine về quyền tài phán và sự không thể sai lầm của Giáo hoàng. Những giáo phái này khác nhau, từ việc đơn giản là không chấp nhận tuyên bố của giáo hoàng về thẩm quyền là hợp pháp và hợp lệ, đến tin rằng giáo hoàng là Kẻ chống Chúa [172] từ 1 Giăng 2:18, Người của tội lỗi từ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2: 3–12, [173 ]Con thú ra khỏi Trái đất từ Khải huyền 13: 11–18. [174]

Christus , của Lucas Cranach. Bản khắc gỗ của Giăng 13: 14–17 này là từ Người truyền giáo của Đấng Christ và Kẻ chống Chúa . [175] Cranach cho thấy Chúa Giê-su hôn chân của Phi-e-rơ trong quá trình rửa chân. Điều này trái ngược với bức tranh khắc gỗ đối lập, nơi giáo hoàng yêu cầu người khác hôn chân của mình.
Antichristus , của Lutheran Lucas Cranach the Elder . Bức tranh khắc gỗ về phong tục hôn chân giáo hoàng truyền thống này là từ Truyền giáo của Chúa Kitô và Kẻ chống Chúa .

Sự từ chối sâu rộng này được tổ chức bởi, trong số những người khác, một số giáo phái của Lutherans: Những người theo phái Lutherans tự tin cho rằng giáo hoàng là Antichrist, tuyên bố rằng tín điều này là một phần của quia ("bởi vì") chứ không phải là quatenus ("trong chừng mực") đăng ký Book of Concord . Năm 1932, một trong những nhà thờ Tự xưng này, Nhà thờ Luther - Missouri Synod (LCMS), đã thông qua Tuyên bố tóm tắt về vị trí giáo lý của Thượng hội đồng Missouri , mà một số ít cơ quan nhà thờ Luther hiện đang nắm giữ. Các Lutheran thờ của phong trào Cải Cách , [176] các Lutheran Hội nghị Concordia , [177]các Nhà thờ Lutheran Confession , [178] và Lutheran Hội nghị Illinois [179] tất cả các tổ chức để các tuyên bố ngắn gọn , mà những nơi LCMS trên website của mình. [180] Đại hội đồng Wisconsin Evangelical Lutheran (WELS), một nhà thờ Lutheran khác tuyên bố Giáo hoàng là Antichrist, đã đưa ra tuyên bố của riêng mình, "Tuyên bố về Kẻ chống Chúa", vào năm 1959. WELS vẫn giữ nguyên tuyên bố này. [181]

Về mặt lịch sử, những người theo đạo Tin lành phản đối tuyên bố của giáo hoàng về quyền lực tạm thời đối với tất cả các chính phủ thế tục, bao gồm cả các yêu sách về lãnh thổ ở Ý, [182] mối quan hệ phức tạp của giáo hoàng với các quốc gia thế tục như Đế chế La MãByzantine , cũng như tính cách chuyên quyền của văn phòng giáo hoàng. [183] Trong Cơ đốc giáo phương Tây, những phản đối này đều góp phần và là sản phẩm của cuộc Cải cách Tin lành .

Antipopes

Các nhóm đôi khi hình thành xung quanh các phản thần , những người tuyên bố Giáo hoàng mà không được bầu chọn một cách hợp lệ và hợp lý vào nó.

Theo truyền thống, thuật ngữ này được dành cho những người yêu cầu bồi thường với số lượng đáng kể là các hồng y hoặc các giáo sĩ khác. Sự tồn tại của một phản giáo hoàng thường là do tranh cãi về giáo lý trong Giáo hội ( dị giáo ) hoặc do nhầm lẫn về việc ai là giáo hoàng hợp pháp vào thời điểm đó (ly giáo). Trong thời gian ngắn vào thế kỷ 15, ba dòng giáo hoàng riêng biệt đã tuyên bố tính xác thực (xem Papal Schism ). Ngay cả những người Công giáo không phải tất cả đều đồng ý liệu một số nhân vật lịch sử là giáo hoàng hay phản thần. Mặc dù các cử động phản khớp đã từng có ý nghĩa quan trọng, nhưng giờ đây chúng chỉ là những nguyên nhân ngoài lề áp đảo. [ cần dẫn nguồn ]

Các cách sử dụng khác của danh hiệu "Giáo hoàng"

Trong những thế kỷ trước của Cơ đốc giáo, danh hiệu "Giáo hoàng", nghĩa là "người cha", đã được sử dụng bởi tất cả các giám mục. Một số giáo hoàng đã sử dụng thuật ngữ này và những người khác thì không. Cuối cùng, tước hiệu này đặc biệt gắn liền với Giám mục Rôma. Trong một số trường hợp, thuật ngữ này được sử dụng cho các cơ quan chức năng giáo sĩ Cơ đốc khác.

Trong tiếng Anh, các linh mục Công giáo vẫn được gọi là "cha", nhưng thuật ngữ "giáo hoàng" được dành cho người đứng đầu hệ thống phẩm trật của nhà thờ.

Trong nhà thờ Công giáo

"Black Pope" là một cái tên phổ biến, nhưng không chính thức, được đặt cho vị bề trên tổng quyền của Hiệp hội Chúa Giêsu do tầm quan trọng của Dòng Tên trong Giáo hội. Tên này, dựa trên màu đen của chiếc áo cà-sa của ông, được dùng để gợi ý sự song song giữa ông và "Giáo hoàng da trắng" (kể từ thời Đức Piô V, các giáo hoàng mặc áo trắng) và hồng y tổng trưởng Bộ Truyền giáo của Dân tộc(trước đây được gọi là Thánh bộ Truyền bá Đức tin), nơi có chiếc áo cà sa màu đỏ của hồng y đã mang lại cho ông tên "Giáo hoàng Đỏ" theo quan điểm của thẩm quyền đối với tất cả các lãnh thổ theo một cách nào đó không được coi là Công giáo. Trong thời điểm hiện tại, vị hồng y này có quyền lực đối với các lãnh thổ truyền giáo cho Công giáo, về cơ bản là các Giáo hội Châu Phi và Châu Á, [184] nhưng trong quá khứ, quyền lực của ngài cũng mở rộng đến tất cả các vùng đất nơi người Tin lành hoặc Cơ đốc giáo phương Đông thống trị. Một số tàn dư của tình trạng này vẫn còn, với kết quả là, ví dụ, New Zealand vẫn nằm trong sự chăm sóc của Giáo đoàn này.

Trong các Giáo hội Đông phương

Kể từ thời Giáo hoàng Heraclas vào thế kỷ thứ 3, giám mục của Alexandria trong cả Nhà thờ Chính thống Coptic của AlexandriaNhà thờ Chính thống Hy Lạp Alexandria tiếp tục được gọi là "giáo hoàng", người trước đây được gọi là "Giáo hoàng Coptic" hoặc đúng hơn, " Giáo hoàng và Thượng phụ của Toàn Châu Phi trên Ngôi chính thống và Tông đồ của Thánh Mark the Evangelist và Thánh Tông đồ " và người sau này được gọi là " Giáo hoàng và Thượng phụ của Alexandria và Toàn Châu Phi ". [185]

Trong Giáo Hội Chính Thống Bulgari , Giáo Hội Chính Thống NgaGiáo Hội Chính Thống Serbia , nó không phải là bất thường đối với một linh mục làng được gọi là "giáo hoàng" ( "поп" pop ). Tuy nhiên, điều này cần được phân biệt với những từ được sử dụng cho người đứng đầu Nhà thờ Công giáo (tiếng Bungary "папа" papa , tiếng Nga "папа римский" papa rimskiy ).

Trong các phong trào tôn giáo mới và các phong trào tôn giáo mới liên quan đến Cơ đốc giáo khác

Một số phong trào tôn giáo mới trong Cơ đốc giáo, đặc biệt là những phong trào đã tách mình ra khỏi Giáo hội Công giáo nhưng vẫn giữ một khuôn khổ thứ bậc Công giáo, đã sử dụng chỉ định "giáo hoàng" cho một người sáng lập hoặc nhà lãnh đạo hiện tại. Các ví dụ bao gồm Nhà thờ Legio Maria Châu Phi Nhà thờ Công giáo Palmarian Châu Âu ở Tây Ban Nha. Đạo Cao Đài , một tín ngưỡng Việt Nam trùng lặp với hệ thống phẩm trật Công giáo, cũng do một giáo hoàng đứng đầu.

Thời gian trị vì của Giáo hoàng

Giáo hoàng trị vì lâu nhất

Giáo hoàng Pius IX , là vị giáo hoàng có thời gian trị vì lâu nhất có thể kiểm chứng được

Mặc dù thời gian trị vì trung bình của giáo hoàng từ thời Trung cổ là một thập kỷ, nhưng một số người có thời gian trị vì có thể được xác định từ dữ liệu lịch sử đương đại như sau:

  1. Thánh Phê-rô (c. 30–64 / 68): c. 34 - c. 38 năm (12.410–13.870 ngày)
  2. Bl. Đức Piô IX (1846–1878): 31 tuổi, 7 tháng và 23 ngày (11.560 ngày)
  3. Thánh Gioan Phaolô II (1978–2005): 26 tuổi, 5 tháng và 18 ngày (9,665 ngày)
  4. Lêô XIII (1878–1903): 25 năm, 5 tháng và 1 ngày (9.281 ngày)
  5. Đức Piô VI (1775–1799): 24 tuổi, 6 tháng và 15 ngày (8.962 ngày)
  6. Adrian I (772–795): 23 tuổi, 10 tháng và 25 ngày (8.729 ngày)
  7. Đức Piô VII (1800–1823): 23 tuổi, 5 tháng và 7 ngày (8.560 ngày)
  8. Alexander III (1159–1181): 21 tuổi, 11 tháng và 24 ngày (8.029 ngày)
  9. Thánh Sylvester I (314–335): 21 tuổi, 11 tháng và 1 ngày (8.005 ngày)
  10. Thánh Leo I (440–461): 21 tuổi, 1 tháng và 13 ngày (7.713 ngày)
  11. Đô thị VIII (1623–1644): 20 năm, 11 tháng và 24 ngày (7.664 ngày)

Trong thời kỳ Chủ nghĩa chia rẽ phương Tây , Đức Giáo hoàng Benedict XIII (1394–1423) của Avignon đã trị vì 28 năm, bảy tháng và 12 ngày, điều này sẽ xếp ông thứ ba trong danh sách trên. Tuy nhiên, vì bị coi là chống giáo hoàng nên ông không được nhắc đến trong danh sách trên.

Giáo hoàng trị vì ngắn nhất

Giáo hoàng Urban VII , vị giáo hoàng trị vì ngắn nhất

Đã có một số giáo hoàng mà triều đại của họ kéo dài khoảng một tháng hoặc ít hơn. Trong danh sách sau đây, số ngày theo lịch bao gồm một phần các ngày. Vì vậy, ví dụ, nếu triều đại của một giáo hoàng bắt đầu vào ngày 1 tháng 8 và ông qua đời vào ngày 2 tháng 8, thì điều này sẽ được tính là đã trị vì trong hai ngày dương lịch.

  1. Đô thị VII (15–27 tháng 9 năm 1590): trị vì trong 13 ngày dương lịch, mất trước khi đăng quang .
  2. Boniface VI (tháng 4 năm 896): trị vì trong 16 ngày dương lịch
  3. Celestine IV (25 tháng 10 - 10 tháng 11 năm 1241): trị vì 17 ngày dương lịch, chết trước khi đăng quang.
  4. Theodore II (tháng 12 năm 897): trị vì trong 20 ngày dương lịch
  5. Sisinnius (15 tháng 1 - 4 tháng 2 năm 708): trị vì trong 21 ngày dương lịch
  6. Marcellus II (9 tháng 4 - 1 tháng 5 năm 1555): trị vì trong 23 ngày dương lịch
  7. Damasus II (17 tháng 7 - 9 tháng 8 năm 1048): trị vì trong 24 ngày theo lịch
  8. Đức Piô III (22 tháng 9 - 18 tháng 10 năm 1503): trị vì 27 ngày dương lịch
  9. Leo XI (1–27 tháng 4 năm 1605): trị vì trong 27 ngày dương lịch
  10. Benedict V (22 tháng 5 - 23 tháng 6 năm 964): trị vì trong 33 ngày dương lịch
  11. John Paul I (26 tháng 8 - 28 tháng 9 năm 1978): trị vì trong 34 ngày dương lịch

Stephen (23-26 tháng 3 năm 752) qua đời vì đột quỵ ba ngày sau khi đắc cử, và trước khi được phong làm giám mục. Ông không được công nhận là một giáo hoàng hợp lệ, nhưng đã được thêm vào danh sách các giáo hoàng vào thế kỷ 15 với tên gọi Stephen II , gây khó khăn trong việc liệt kê các giáo hoàng sau này có tên là Stephen. Các Tòa Thánh 's Annuario Pontificio , trong mình danh sách các giáo hoàng và ngụy, gắn một chú thích để đề cập đến của Stephen II (III) :

Vào cái chết của Zachary , linh mục người La Mã Stephen đã được bầu chọn; nhưng, kể từ bốn ngày sau, ngài qua đời, trước khi thánh hiến , mà theo giáo luật thời đó là ngày bắt đầu thực sự của triều đại giáo hoàng của ngài, tên của ngài không được ghi trong Giáo hoàng Liber cũng như trong các danh sách khác của các giáo hoàng. [186]

Được Giáo triều Rôma công bố hàng năm , Annuario Pontificio không đính kèm số liên tiếp cho các vị giáo hoàng, tuyên bố rằng không thể quyết định bên nào đại diện cho sự kế vị hợp pháp vào những thời điểm khác nhau, đặc biệt liên quan đến Giáo hoàng Lêô VIII , Giáo hoàng Benedict V và một số trung Các giáo hoàng thế kỷ 11. [187]

Xem thêm

  • Caesaropapism
  • Mục lục các bài báo liên quan đến Thành phố Vatican
  • Những huyền thoại xung quanh vị trí giáo hoàng
  • Danh sách các giáo hoàng được phong thánh
  • Danh sách các nhà lãnh đạo Cơ đốc hiện tại
  • Danh sách các giáo hoàng
  • Lễ nhậm chức của Giáo hoàng
  • Tên giáo hoàng
  • Dép đi trong nhà
  • Lời tiên tri của các Giáo hoàng
  • Đêm Giáo hoàng

Người giới thiệu

  1. ^ Wilken, tr. 281, trích dẫn: "Một số (cộng đồng Cơ đốc giáo) đã được thành lập bởi Phi-e-rơ, môn đồ được Chúa Giê-su chỉ định là người sáng lập giáo hội của ông. ... Một khi vị trí được thể chế hóa, các nhà sử học nhìn lại và công nhận Phi-e-rơ là Giáo hoàng đầu tiên của giáo hội Cơ đốc. Ở Rome"
  2. ^ "American Heritage Dictionary of the English Language" . Giáo dục.yahoo.com. Bản gốc lưu trữ ngày 6 tháng 6 năm 2011 . Truy cập ngày 11 tháng 8 năm 2010 .
  3. ^ "Liddell và Scott" . Nhà xuất bản Đại học Oxford . Truy cập ngày 18 tháng 2 năm 2013 .
  4. ^ a b "Trung thành của Chúa Kitô - Giáo phẩm, Giáo dân, Đời sống Thánh hiến: Trường cao đẳng giám mục và người đứng đầu, Giáo hoàng" . Giáo lý của Giáo hội Công giáo . Thành phố Vatican: Libreria Editrice Vaticana. Năm 1993 . Truy cập ngày 14 tháng 4 năm 2013 .
  5. ^ "Tin tức từ Associated Press" . Bản gốc lưu trữ ngày 15 tháng 3 năm 2013.
  6. ^ "Định nghĩa về Tòa thánh" .
  7. ^ "Apostolic See - Định nghĩa, ý nghĩa & hơn thế nữa - Từ điển Collins" .
  8. ^ Collins, Roger. Người giữ chìa khóa thiên đường: lịch sử của triều đại giáo hoàng . Lời giới thiệu (Một trong những thể chế lâu dài và có ảnh hưởng nhất trong tất cả các thể chế của con người, (...) Không ai tìm cách hiểu các vấn đề hiện đại trong Kitô giáo - hoặc, thực sự, lịch sử thế giới - có thể bỏ qua vai trò định hình quan trọng của các giáo hoàng.) Sách Cơ bản. 2009. ISBN 978-0-465-01195-7 . 
  9. ^ a b c d e f g h i Wetterau, Bruce. Lịch sử thế giới. New York: Henry Holt & cộng sự. Năm 1994.
  10. ^ Faus, José Ignacio Gonzáles. " Autoridade da Verdade - Momentos Obscuros do Magistério Eclesiástico ". Capítulo VIII: Os papas repartem terras - Pág: 64–65 e Capítulo VI: O papa tem poder temporal precision - Pág: 49–55. Edições Loyola. ISBN 85-15-01750-4 . Embora Faus phê bình profundamente o poder temporal dos papas (" Mais uma vez isso salienta um dos maiores bất tiện làm tình trạng político dos sucessores de Pedro " - trang: 64), ele também admite um papel secular Posvo por parte dos papas (" Não podemos negar que intervenções papais desse gênero evitaram mais de umaionaryra na Europa ”- trang: 65). 
  11. ^ Jarrett, Bede (1913). "Trọng tài Giáo hoàng"  . Trong Herbermann, Charles (ed.). Bách khoa toàn thư Công giáo . New York: Công ty Robert Appleton.
  12. ^ Chẳng hạn như điều chỉnh quá trình thuộc địa của Tân thế giới . Xem Hiệp ước Tordesillas Inter caetera .
  13. ^ História das Religiões. Crenças e práticas Relgiosas do século XII aos nossos dias . Grandes Livros da Religião. Editora Folio. 2008. Trang: 89, 156–157. ISBN 978-84-413-2489-3 
  14. ^ "último Papa - Funções, eleição, o que agent, vestimentas, conclave, primeiro papa" . Suapesquisa.com . Truy cập ngày 18 tháng 2 năm 2013 .
  15. ^ "Vai trò của Vatican trong thế giới hiện đại" . Bản gốc lưu trữ ngày 4 tháng 5 năm 2005.
  16. ^ "Những người quyền lực nhất thế giới" . Forbes . Tháng 11 năm 2014 . Truy cập ngày 6 tháng 11 năm 2014 .
  17. ^ "Những người quyền lực nhất thế giới" . Forbes . Tháng 1 năm 2013 . Truy cập ngày 21 tháng 1 năm 2013 .
  18. ^ Agnew, John (12 February 2010). "Deus Vult: The Geopolitics of Catholic Church". Geopolitics. 15 (1): 39–61. doi:10.1080/14650040903420388. S2CID 144793259.
  19. ^ a b c d e "Pope", Oxford Dictionary of the Christian Church, Oxford University Press, 2005, ISBN 978-0-19-280290-3
  20. ^ Elwell, Walter A. (2001). Evangelical Dictionary of Theology. Baker Academic. p. 888. ISBN 978-0-8010-2075-9. Retrieved 18 February 2013.
  21. ^ Greer, Thomas H.; Gavin Lewis (2004). A Brief History of the Western World. Cengage Learning. p. 172. ISBN 978-0-534-64236-5. Retrieved 18 February 2013.
  22. ^ Mazza, Enrico (2004). The Eucharistic Prayers of the Roman Rite. Liturgical Press. p. 63. ISBN 978-0-8146-6078-2. Retrieved 18 February 2013.
  23. ^ O'Malley, John W. (2009). A History of the Popes. Government Institutes. p. xv. ISBN 978-1-58051-227-5. Retrieved 18 February 2013.
  24. ^ Schatz, Klaus (1996). Papal Primacy. Liturgical Press. pp. 28–29. ISBN 978-0-8146-5522-1. Retrieved 18 February 2013.
  25. ^ Eusebius, Historia Ecclesiastica Book VII, chapter 7.4
  26. ^ "pope, n.1". Oxford English Dictionary Online. September 2011. Oxford University Press. 21 November 2011
  27. ^ "Catechism of the Catholic Church – Christ's Faithful – Hierarchy, Laity, Consecrated Life".
  28. ^ "Continuing in that same undertaking, this Council is resolved to declare and proclaim before all men the doctrine concerning bishops, the successors of the apostles, who together with the successor of Peter, the Vicar of Christ, the visible Head of the whole Church, govern the house of the living God."(Lumen Gentium, Pope Paul VI 1964, Chapter 3)
  29. ^ "Lumen gentium, 22". Vatican.va. Retrieved 11 August 2010.
  30. ^ a b O'Grady, John (1997). The Catholic church: its origins and nature. p. 146. ISBN 978-0-8091-3740-4.
  31. ^ Stevenson, J (1957). A New Eusebius. p. 114. ISBN 978-0-281-00802-5.
  32. ^ "Letter to the Corinthians (Clement)". Catholic Encyclopedia: The Fathers of the Church. New Advent. Retrieved 14 April 2013.
  33. ^ Gröber, 510
  34. ^ "Letter of Ignatius of Antioch to the Romans". Crossroads Initiative.
  35. ^ O'Connor, Daniel William (2013). "Saint Peter the Apostle". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. p. 5. Retrieved 14 April 2013. [M]any scholars… accept Rome as the location of the martyrdom and the reign of Nero as the time.
  36. ^ Zeitschr. fur Kirchengesch. (in German), 1901, pp. 1 sqq., 161 sqq
  37. ^ The Secrets of the 12 Disciples, Channel 4, transmitted on 23 March 2008.
  38. ^ a b O'Grady, John (1997). The Catholic church: its origins and nature. p. 140. ISBN 978-0-8091-3740-4.
  39. ^ Stevenson, J (1957). A New Eusebius. pp. 114–115. ISBN 978-0-281-00802-5.
  40. ^ The Early Christian Church by Chadwick
  41. ^ "From an historical perspective, there is no conclusive documentary evidence from the 1st century or the early decades of the second of the exercise of, or even the claim to, a primacy of the Roman bishop or to a connection with Peter, although documents from this period accord the church at Rome some kind of pre‑eminence" (Emmanuel Clapsis, Papal Primacy, extract from Orthodoxy in Conversation (2000), p. 110); and "The see of Rome, whose prominence was associated with the deaths of Peter and Paul, became the principle center in matters concerning the universal Church" (Clapsis, p. 102). The same writer quotes with approval the words of Joseph Ratzinger: "In Phanar, on 25 July 1976, when Patriarch Athenegoras addressed the visiting pope as Peter's successor, the first in honor among us, and the presider over charity, this great church leader was expressing the essential content of the declarations of the primacy of the first millennium" (Clapsis, p. 113).
  42. ^ Oxford Dictionary of the Christian Church, 1997 edition revised 2005, page 211: "It seems that at first the terms 'episcopos' and 'presbyter' were used interchangeably".
  43. ^ Cambridge History of Christianity, volume 1, 2006, "The general consensus among scholars has been that, at the turn of the first and second centuries, local congregations were led by bishops and presbyters whose offices were overlapping or indistinguishable."
  44. ^ Cambridge History of Christianity, volume 1, 2006, page 418
  45. ^ See Irenaeus' Against Heresies (Book III, Chapter 3)
  46. ^ Harrison, Brian W. (January 1991). "Papal Authority at the Earliest Councils". This Rock. Catholic Answers. 2 (1). Archived from the original on 29 June 2011. Retrieved 22 May 2013.
  47. ^ "Saint Paul the Apostle | Biography & Facts". Encyclopedia Britannica. Retrieved 22 January 2021.
  48. ^ Chadwick, Henry, Oxford History of Christianity, Oxford University Press, quote: "Towards the latter part of the 1st century, Rome's presiding cleric, named Clement, wrote on behalf of his church to remonstrate with the Corinthian Christians who had ejected clergy without either financial or charismatic endowment in favor of a fresh lot; Clement apologized not for intervening but for not having acted sooner. Moreover, during the 2nd century the Roman community's leadership was evident in its generous alms to poorer churches. About 165, they erected monuments to their martyred apostles, to Peter in a necropolis on the Vatican Hill, to Paul on the road to Ostia, at the traditional sites of their burial. Roman bishops were already conscious of being custodians of the authentic tradition of true interpretation of the apostolic writings. In the conflict with Gnosticism Rome played a decisive role, and likewise in the deep division in Asia Minor created by the claims of the Montanist prophets."
  49. ^ "Letter of Ignatius of Antioch to the Romans: Prologue". Crossroads Productions. Retrieved 22 May 2013.
  50. ^ Davidson, Ivor (2005). The Birth of the Church. Monarch. p. 341. ISBN 1-85424-658-5.
  51. ^ "Let the ancient customs in Egypt, Libya and Pentapolis prevail, that the Bishop of Alexandria has jurisdiction over them all, since a similar arrangement is the custom for the Bishop of Rome. Likewise let the churches in Antioch and the other provinces retain their privileges" (Canons of the Council of Nicaea Archived 15 February 2012 at the Wayback Machine).
  52. ^ Chapman, Henry Palmer (1913). "Pope Liberius" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  53. ^ a b Alves J. Os Santos de Cada Dia (10 edição). Editora Paulinas.pp. 296, 696, 736. ISBN 978-85-356-0648-5.
  54. ^ Theodosian Code XVI.i.2, Medieval Sourcebook: Banning of Other Religions by Paul Halsall, June 1997, Fordham University, retrieved 4 September 2007
  55. ^ Wilken, Robert (2004). "Christianity". in Hitchcock, Susan Tyler; Esposito, John. Geography of Religion. National Geographic Society. Pág.: 286. ISBN 0-7922-7317-6.
  56. ^ a b Gaeta, Franco; Villani, Pasquale. Corso di Storia, per le scuole medie superiori. Milão. Editora Principato. 1986.
  57. ^ a b Le Goff, Jacques (2000). Medieval Civilization. Barnes & Noble. p. 14, 21. ISBN 0-631-17566-0.
  58. ^ a b c Durant 1950, pp. 517–551.
  59. ^ a b c d Durant 1950, chpt. 4.
  60. ^ a b História Global Brasil e Geral. Pág.: 101, 130, 149, 151, 159. Volume único. Gilberto Cotrim. ISBN 978-85-02-05256-7
  61. ^ a b MOVIMENTOS DE RENOVAÇÃO E REFORMA Archived 16 January 2012 at the Wayback Machine. 1 October 2009.
  62. ^ "Feudalismo". Portalsaofrancisco.com.br. Retrieved 18 February 2013.
  63. ^ Vidmar, John (2005). The Catholic Church Through the Ages. Paulist Press. p. 94. ISBN 0-8091-4234-1.
  64. ^ Riley-Smith, Jonathan (1997). The First Crusaders. Cambridge University Press. P. 6. ISBN 978-0-511-00308-0.
  65. ^ Bokenkotter 2004, pp. 140–141, 192.
  66. ^ a b Durant 1957, pp. 3–25.
  67. ^ Durant 1957, pp. 26–57.
  68. ^ "Conciliar theory". Cross, FL, ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005.
  69. ^ "Fall of Constantinople | Summary". Encyclopedia Britannica. Retrieved 13 June 2019.
  70. ^ Boyer, Paul (July 2009). When Time Shall be No More: Prophecy Belief in Modern American Culture. p. 61; cf. pp. 62, 274. ISBN 978-0-674-02861-6.
  71. ^ Edwards, Jr, Mark U. (2004). Printing, Propaganda and Martin Luther. Fortress Press. p. 90. ISBN 978-1-4514-1399-1. Retrieved 18 February 2013.
  72. ^ Hillerbrand, Hans Joachim (2004). "Encyclopedia of Protestantism". Taylor & Francis. p. 124. Retrieved 18 February 2013.
  73. ^ Osborne, John (1967). Luther. Taylor & Francis. p. 301. Retrieved 18 February 2013.
  74. ^ "Counter-Reformation". Cross, FL, ed., The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005
  75. ^ Matthew 16:18–19
  76. ^ Luke 22:31–32
  77. ^ John 21:17
  78. ^ Lightfoot, John. "Commentary on Matthew 16:18". Commentary on the Gospels. StudyLight.org. Retrieved 23 May 2013. It is readily answered by the Papists, that "Peter was the rock." But let them tell me why Matthew used not the same word in Greek, if our Saviour used the same word in Syriac. If he had intimated that the church should be built upon Peter, it had been plainer and more agreeable to be the vulgar idiom to have said, "Thou art Peter, and upon thee I will build my church.
  79. ^ Robertson, Archibald Thomas. "Commentary on Matthew 16:18". Word Pictures of the New Testament. StudyLight.org. Retrieved 23 May 2013.
  80. ^ Gill, John. "Commentary on Matthew 16:18". Exposition of the Whole Bible. StudyLight.org. Retrieved 23 May 2013. by the rock, is meant, either the confession of faith made by Peter; not the act, nor form, but the matter of it, it containing the prime articles of Christianity, and which are as immoveable as a rock; or rather Christ himself, who points, as it were, with his finger to himself, and whom Peter had made such a glorious confession of; and who was prefigured by the rock the Israelites drank water out of in the wilderness; and is comparable to any rock for height, shelter, strength, firmness, and duration; and is the one and only foundation of his church and people, and on whom their security, salvation, and happiness entirely depend.
  81. ^ Wesley, John. "Commentary on Matthew 16:18". Wesley's Notes on the Bible. Christian Classics Ethereal Library. Retrieved 23 May 2013. On this rock – Alluding to his name, which signifies a rock, namely, the faith which thou hast now professed; I will build my Church – But perhaps when our Lord uttered these words, he pointed to himself, in like manner as when he said, Destroy this temple, John 2:19; meaning the temple of his body. And it is certain, that as he is spoken of in Scripture, as the only foundation of the Church, so this is that which the apostles and evangelists laid in their preaching. It is in respect of laying this, that the names of the twelve apostles (not of St. Peter only) were equally inscribed on the twelve foundations of the city of God, Revelation 21:14. The gates of here – As gates and walls were the strength of cities, and as courts of judicature were held in their gates, this phrase properly signifies the power and policy of Satan and his instruments. Shall not prevail against it – Not against the Church universal, so as to destroy it. And they never did. There hath been a small remnant in all ages.
  82. ^ Scofield, C. I. "Commentary on Matthew 16:18". Scofield's Reference Notes. 1917 edition. StudyLight.org. Retrieved 23 May 2013. There is the Greek a play upon the words, "thou art Peter petros-- literally 'a little rock', and upon this rock Petra I will build my church." He does not promise to build His church upon Peter, but upon Himself, as Peter is careful to tell us (1 Peter 2:4–9).
  83. ^ Henry, Matthew. "Commentary on Matthew 16:18". Matthew Henry's Complete Commentary on the Bible. StudyLight.org. Retrieved 23 May 2013. First, Some by this rock understand Peter himself as an apostle, the chief, though not the prince, of the twelve, senior among them, but not superior over them. The church is built upon the foundation of the apostles, Ephesians 2:20. The first stones of that building were laid in and by their ministry; hence their names are said to be written in the foundations of the new Jerusalem, Revelation 21:14...First, Some by this rock understand Peter himself as an apostle, the chief, though not the prince, of the twelve, senior among them, but not superior over them. The church is built upon the foundation of the apostles, Ephesians 2:20. The first stones of that building were laid in and by their ministry; hence their names are said to be written in the foundations of the new Jerusalem, Revelation 21:14. ... Thirdly, Others by this rock understand this confession which Peter made of Christ, and this comes all to one with understanding it of Christ himself. It was a good confession which Peter witnessed, Thou art the Christ, the Son of the living God; the rest concurred with him in it. "Now", saith Christ, "this is that great truth upon which I will build my church." 1. Take away this truth itself, and the universal church falls to the ground. If Christ be not the Son of God, Christianity is a cheat, and the church is a mere chimera; our preaching is vain, your faith is vain, and you are yet in your sins, 1 Corinthians 15:14–17. If Jesus be not the Christ, those that own him are not of the church, but deceivers and deceived. 2. Take away the faith and confession of this truth from any particular church, and it ceases to be a part of Christ's church, and relapses to the state and character of infidelity. This is articulus stantis et cadentis ecclesia—that article, with the admission or the denial of which the church either rises or falls; "the main hinge on which the door of salvation turns;" those who let go this, do not hold the foundation; and though they may call themselves Christians, they give themselves the lie; for the church is a sacred society, incorporated upon the certainty and assurance of this great truth; and great it is, and has prevailed.
  84. ^ John 1:42. Bible Hub.
  85. ^ "Cephas". Dictionary.com.
  86. ^ "Cephas". Behind the Name.
  87. ^ O'Connor, Daniel William (2013). "Saint Peter the Apostle". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 14 April 2013.
  88. ^ John Paul II 1996, p. Introduction.
  89. ^ "Popes and conclaves: everything you need to know". 3 March 2013.
  90. ^ John Paul II 1996, pp. 88–89.
  91. ^ Effron, Lauren (March 2013). "White Smoke, Pope; Black Smoke, Nope: How Conclave Smoke Gets Its Color". ABC News.
  92. ^ "Press Conference on the Tenth General Congregations of the College of Cardinals (11 March) and Regarding Events of the Coming Days: Tenth and Last General Congregation". Holy See Press Office. Archived from the original on 5 May 2013. Retrieved 15 April 2013.
  93. ^ St Augustine of Hippo, speaking of the honours paid to bishops in his time, mentions the absides gradatae (Apses with steps, a reference to the seating arrangement for the presbyters in the apse of the church, with the bishop in the middle (William Smith, Samuel Cheetham, Encyclopaedic Dictionary of Christian Antiquities, "elevated stalls" in the Sparrow-Simpson translation (p. 83), and appearing as "thrones ascended by flights of steps" in the Cunningham translation), and cathedrae velatae (canopied thrones, appearing as "canopied pulpits" in both those translations) – Letter 203 in the old arrangement, 23 in the chronological rearrangement
  94. ^ Ablative absolute, equivalent to a temporal clause
  95. ^ "Profile: Pope Francis". BBC News. 1 December 2017. Retrieved 19 May 2018.
  96. ^ Fisher, Max. "Sorry, Jorge Mario Bergoglio is not the first non-European pope". The Washington Post. Retrieved 21 April 2019.
  97. ^ "Hammer Time". Snopes.com. 5 April 2005. Retrieved 2 November 2014.
  98. ^ Sullivan, George E. Pope John Paul II: The People's Pope. Boston: Walker & Company, 1984.
  99. ^ "The Path to a New Pontiff Retrieved: 2010-03-29". Time.com. 3 April 2005. Retrieved 11 August 2010.
  100. ^ a b "Global Catholic Network | EWTN". www.ewtn.com. Retrieved 15 January 2020.
  101. ^ As the reign of the pope has conventionally been from election until death, papal resignation is an uncommon event. Before the 21st century, only five popes unambiguously resigned with historical certainty, all between the 10th and 15th centuries.
  102. ^ "Code of Canon Law – IntraText".
  103. ^ Brown, Andrew (11 February 2013). "Benedict, the placeholder pope who leaves a battered, weakened church". The Guardian. Retrieved 12 February 2013.
  104. ^ Annuario Pontificio, published annually by Libreria Editrice Vaticana, p. 23*. ISBN of the 2012 edition: 978-88-209-8722-0.
  105. ^ Shahan, Thomas Joseph (1907). "Ecclesiastical Abbreviations" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. 1. New York: Robert Appleton Company.
  106. ^ "Pope". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. 2013. Retrieved 14 April 2013.
  107. ^ Adriano Cappelli. "Lexicon Abbreviaturarum". p. 283. Retrieved 18 February 2013.
  108. ^ "Contractions and Abbreviations". Ndl.go.jp. 4 August 2005. Archived from the original on 10 December 2011. Retrieved 21 November 2011.
  109. ^ "What Does PP Stand For?". Acronyms.thefreedictionary.com. Retrieved 21 November 2011.
  110. ^ "pope | Definition, Title, & List of Popes". Encyclopedia Britannica. Retrieved 17 February 2021.
  111. ^ a b c Fanning, William Henry Windsor (1913). "Vicar of Christ" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  112. ^ a b McBrien, Richard P. Os Papas. Os Pontífices de São Pedro a João Paulo II (original title: Lives of the Popes. The Pontiffs from St. Peter to John Paul II 1997. ISBN 0-06-065303-5), pp. 37, 85.
  113. ^ Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), article Vicar of Christ
  114. ^ a b Beal, John P.; Coriden, James A.; Green, Thomas J. (27 June 2002). New Commentary on the Code of Canon Law. p. 432. ISBN 978-0-8091-4066-4. Retrieved 18 February 2010.
  115. ^ "Prescription against Heretics (Chapter 28)". Catholic Encyclopedia: The Fathers of the Church. New Advent. Retrieved 14 April 2013.
  116. ^ "On the Veiling of Virgins (Chapter 1)". Catholic Encyclopedia: The Fathers of the Church. New Advent. Retrieved 14 April 2013.
  117. ^ see John 16:7–14
  118. ^ Faus, José Ignacio Gonzáles. "Autoridade da Verdade – Momentos Obscuros do Magistério Eclesiástico" (Edições Loyola. ISBN 85-15-01750-4), p. 33.
  119. ^ Untener, Ken; Picken, Elizabeth (2007). The Practical Prophet: Pastoral Writings. New York: Paulist Press. p. 264. ISBN 978-0-8091-4429-7. Retrieved 21 November 2011.
  120. ^ "Second Vatican Council, Dogmatic Constitution Lumen gentium, 27". Retrieved 27 January 2010.
  121. ^ Shaw, Russell B. (1979). Church & State: A Novel of Politics and Power. Huntington, Ind: Our Sunday Visitor. p. 991. ISBN 978-0-87973-669-9. Retrieved 14 April 2013.
  122. ^ "Medieval Sourcebook". Fordham.edu. Retrieved 21 November 2011.
  123. ^ "Missale Romanum, Vatican City, 2008, p. 928". Clerus.org. Retrieved 21 November 2011.
  124. ^ "Pontifex". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. 2013. Retrieved 14 April 2013.
  125. ^ The bridge making has been interpreted in terms of "one who smoothes the way for the gods and to the gods" (Van Haeperen, Françoise, 2002. Le collège pontifical: 3ème s. a. C. – 4ème s. p. C. in series Études de Philologie, d'Archéologie et d'Histoire Anciennes, no. 39. (Brussels: Brepols) ISBN 90-74461-49-2, reviewed in Bryn Mawr Classical review, 2003 Archived 7 November 2003 at the Wayback Machine)
  126. ^ a b Smith, William, ed. (1875). "Pontifex". Dictionary of Greek and Roman Antiquities. London: J. Murray. pp. 939–942.
  127. ^ Liddell, Henry George; Scott, Robert (eds.). A Greek English Lexicon. Oxford University Press. Retrieved 18 February 2013 – via perseus.uchicago.edu.
  128. ^ Polybius 23.1.2 and 32.22.5; Corpus Inscriptionum Atticarum 3.43, 3.428 und 3.458
  129. ^ Translated literally into Greek as Ancient Greek: ἀρχιερεὺς μέγιστος (greatest high priest) in Corpus Inscriptionum Graecarum 2.2696 and 3.346; Plutarch Numa 9.4 – Liddell and Scott: ἀρχιερεύς
  130. ^ There are 35 instances of the use of this term in the Vulgate: Mark 15:11; John 7:45, 11:47,11:49, 11:51, 11:57, 18:3, 18:10, 18:13, 18:15–16, 18:22, 18:24, 18:26, 18:35, 19:6, 19:15, 19:21; Hebrews 2:17, 3:1, 4:14–15, 5:1, 5:5, 5:10, 6:20, 7:26, 8:1, 8:3, 9:7, 9:11, 9:25, 13:11
  131. ^ Joyce, G. H. (1913). "Pope" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  132. ^ "Dictionary definition". Dictionary.reference.com. Retrieved 7 November 2010.
  133. ^ "pontifical". Oxford Dictionaries. Oxford University Press. Retrieved 15 April 2013.
  134. ^ Annuario Pontificio 2008 (Libreria Editrice Vaticana ISBN 978-88-209-8021-4), p. 23*
  135. ^ Adeleye, Gabriel; Acquah-Dadzie, Kofi (January 1999). World Dictionary of Foreign Expressions: A Resource for Readers and Writers. Bolchazy-Carducci Publishers. p. 375. ISBN 978-0-86516-423-9. CS1 maint: discouraged parameter (link)
  136. ^ "Gratian". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. 2013. Retrieved 14 April 2013.
  137. ^ Pontifex Maximus Livius.org article by Jona Lendering retrieved 15 August 2006
  138. ^ a b Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), article Pontifex Maximus
  139. ^ Meehan, Andrew Brennan (1913). "Servus servorum Dei" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  140. ^ "Communiqué concernant la suppression du titre "Patriarche d'Occident" dans l'Annuaire pontifical 2006". Vatican.va. Retrieved 11 August 2010.
  141. ^ Guruge, Anura (2008). Popes and the Tale of Their Names. AuthorHouse. ISBN 978-1-4343-8440-9.
  142. ^ Encyclical letter Lumen fidei
  143. ^ Examples are "Francesco" in the frontispiece of the 2013 Annuario Pontificio published in Italian shortly after his election (Annuario Pontificio 2013, Libreria Editrice Vaticana, 2013, ISBN 978-88-209-9070-1) and a letter in Italian dated 1 April 2014.
  144. ^ Catholic Encyclopedia:Ecclesiastical Abbreviations
  145. ^ "Dictionary : RING OF THE FISHERMAN". www.catholicculture.org. Retrieved 23 October 2020.
  146. ^ "UMBRACULUM – Definition and synonyms of umbraculum in the English dictionary". educalingo.com. Retrieved 23 October 2020.
  147. ^ "Vatican: The Possible Return of the Sedia Gestatoria". Society of Saint Pius X. 2 April 2020. Retrieved 2 December 2020.
  148. ^ "Vatican City (Holy See) – The Keys and Coat of Arms". Fotw.net. Retrieved 11 August 2010.
  149. ^ The Vatican (Holy See)
  150. ^ Bagliani, Agostino Paravicini (21 August 2013). "From red to white". Osservatore Romano. Retrieved 29 June 2014.
  151. ^ "Vatican newspaper examines history of red, white papal garb". Catholic Culture. 2 September 2013. Retrieved 29 June 2014.
  152. ^ Compare the portrait reproduced in the article on Pius V with those in the articles on his immediate predecessors Pope Pius IV and Pope Paul IV and in the articles on Pope Julius III, Pope Paul III, Pope Clement VII, Pope Adrian VI, Pope Leo X, Pope Julius II, Pope Pius II, Pope Callixtus III, Pope Nicholas V, and Pope Eugene IV.
  153. ^ The texts of these canons are given in Denzinger, Latin original; English translation
  154. ^ Denzinger 3055 (old numbering, 1823)
  155. ^ Denzinger 3058 (old numbering, 1825)
  156. ^ Denzinger 3064 (old numbering, 1831)
  157. ^ Denzinger 3073–3075 (old numbering, 1839–1840)
  158. ^ "Lumen gentium, 25". Vatican.va. Retrieved 11 August 2010.
  159. ^ "the Jubilee Declaration".
  160. ^ Quoted from the Medieval Sourcebook
  161. ^ See selection from Concordia Cyclopedia: Roman Catholic Church, History of Archived 16 July 2011 at the Wayback Machine
  162. ^ Dworkin, Anthony; Iliopoulos, Katherine. "The International Criminal Court, Bashir, and the Immunity of Heads of State". Crimesofwar.org. Archived from the original on 9 August 2011. Retrieved 11 August 2010.
  163. ^ Simbeye, Yitiha (2004). Immunity and International Criminal Law. p. 94. ISBN 9780754624332.
  164. ^ "U.S. Says Pope Immune From Molestation Lawsuit, 2005". Fox News. 20 September 2005. Archived from the original on 28 January 2011. Retrieved 11 August 2010.
  165. ^ Allen, John L. "The autonomy of bishops, and suing the Vatican". National Catholic Review.
  166. ^ McKiggan, John (27 November 2008). "Vatican Can Be Sued For Priest Sexual Abuse: U.S. Court of Appeals". Sexual Abuse Claims Blog. McKiggan Hebert Lawyers. Archived from the original on 22 August 2016.
  167. ^ Winfield, Nicole (30 March 2010). "Vatican offers 3 reasons it's not liable in U.S. abuse case". USA Today. Retrieved 15 April 2013.
  168. ^ Horne, Mark (10 April 2010). "Richard Dawkins calls for arrest of Pope Benedict XVI". The Times. London. Archived from the original on 23 April 2014. Retrieved 15 April 2013 – via Richard Dawkins.
  169. ^ Roberts, Ivor (13 April 2010). "Is the Holy See above the law?". The Times. London. Retrieved 15 April 2013.
  170. ^ Pentin, Edward (15 April 2010). "Arrest the Pope?". Zenit News Agency. Archived from the original on 20 April 2010.
  171. ^ Differing Attitudes Toward Papal Primacy
  172. ^ "Therefore, on the basis of a renewed study of the pertinent Scriptures we reaffirm the statement of the Lutheran Confessions, that 'the Pope is the very Antichrist'" from Statement on the Antichrist Archived 22 February 2013 at the Wayback Machine from the Wisconsin Evangelical Lutheran Synod, also Ian Paisley, The Pope is the Antichrist
  173. ^ See Kretzmann's Popular Commentary, 2 Thessalonians chapter two and An Exegesis of 2 Thessalonians 2:1–10 Archived 21 March 2014 at the Wayback Machine by Mark Jeske
  174. ^ See See Kretzmann's Popular Commentary, Revelation Chapter 13
  175. ^ Passional Christi und Antichristi Full view on Google Books
  176. ^ "Brief Statement of the Doctrinal Position of the Missouri Synod". Lutheran Churches of the Reformation. Archived from the original on 21 January 2019.
  177. ^ "Brief Statement of the Doctrinal Position of the Missouri Synod in the By-Gone Days of Its Orthodoxy (1932): Still by God's Grace the Scriptural Position of the Concordia Lutheran Conference". Concordia Lutheran Conference. Archived from the original on 3 December 2015. Retrieved 24 February 2013.
  178. ^ "The Brief Statement of 1932". Church of the Lutheran Confession. 10 December 2011.
  179. ^ "Doctrinal Position". The Illinois Lutheran Conference. Archived from the original on 19 August 2007.
  180. ^ "Doctrinal Position – The Lutheran Church—Missouri Synod".
  181. ^ "Antichrist".
  182. ^ See the Baltimore Catechism on the temporal power of the pope over governments and Innocent III's Letter to the prefect Acerbius and the nobles of Tuscany. For objection to this, see the Concordia Cyclopedia, p. 564 and 750.
  183. ^ See Luther, Smalcald Articles, Article four
  184. ^ Sandro Magister Archived 21 June 2006 at the Wayback Machine, Espresso Online.
  185. ^ "The Greek Orthodox Patriarchate of Alexandria and All Africa".
  186. ^ Annuario Pontificio 2012 (Libreria Editrice Vaticana 2012 ISBN 978-88-209-8722-0), p. 11*
  187. ^ Annuario Pontificio 2012 (Libreria Editrice Vaticana 2012 ISBN 978-88-209-8722-0), p. 12*

Bibliography

  • Barry, Rev. Msgr. John F. (2002). One Faith, One Lord: A Study of Basic Catholic Belief. New York: William H. Sadlier. ISBN 978-0-8215-2207-3.
  • Bokenkotter, Thomas (2004). A Concise History of the Catholic Church. New York: Doubleday. ISBN 978-0-385-50584-0.
  • Chadwick, Henry (1990). "The Early Christian Community". In John McManners (ed.). The Oxford Illustrated History of Christianity. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-822928-5.
  • Duffy, Eamon (1997). Saints and Sinners, a History of the Popes. Yale University Press. ISBN 978-0-300-07332-4.
  • Durant, William James (1950). The Story of Civilization. IV. The Age of Faith: A History of Medieval Civilization – Christian, Islamic, and Judaic – from Constantine to Dante, A.D. 325–1300. New York: Simon & Schuster. ISBN 978-0-671-01200-7.
  • Durant, William James (1957). The Story of Civilization. VI. The Reformation. New York: Simon & Schuster. ISBN 978-0-671-61050-0.
  • Franzen, August; Dolan, John (1969). A History of the Church. Herder and Herder.
  • Granfield, Patrick (1987). The Limits of the Papacy: Authority and Autonomy in the Church. New York: Crossroad. ISBN 978-0-8245-0839-5.
  • Grisar, Hartmann (1912). History of Rome and the Popes in the Middle Ages. London: Kegan Paul, Trench, Trübner. OCLC 11025456.
  • John Paul II, Pope (22 February 1996). "Universi Dominici Gregis". Vatican Publishing House.
  • Kelly, J. N. (1986). Oxford Dictionary of the Popes. Prentice Hall. ISBN 978-0-19-190935-1.
  • Kerr, William Shaw (1950). A Handbook on the Papacy. London: Marshall, Morgan & Scott. OCLC 51018118.
  • Küng, Hans (2003). The Catholic Church: A Short History. Random House. ISBN 978-0-8129-6762-3.
  • Loomis, Louise Ropes (2006) [1916]. The Book of the Popes (Liber Pontificalis): To the Pontificate of Gregory I. Merchantville, New Jersey: Evolution Publishing. ISBN 978-1-889758-86-2.
  • Noble, Thomas; Strauss, Barry (2005). Western Civilization. Houghton Mifflin. ISBN 978-0-618-43277-6.
  • Orlandis, José (1993). A Short History of the Catholic Church. Scepter. ISBN 978-1-85182-125-9.
  • Pastor, Ludwig von (1891–1930). The History of the Popes, from the Close of the Middle Ages: Drawn from the Secret Archives of the Vatican and Other Original Sources. London: J. Hodges. OCLC 270566224.
  • Walsh, James Joseph (1908). The Popes and Science: The History of the Papal Relations to Science During the Middle Ages and Down to Our Own Time. New York: Fordham University Press. OCLC 08015255.

Further reading

  • Brusher, Joseph S. (1959). Popes Through the Ages. Princeton, N.J: Van Nostrand. OCLC 742355324.
  • Chamberlin, E. R. (1969). The Bad Popes. New York: Dial Press. OCLC 647415773.
  • Dollison, John (1994). Pope-pourri. New York: Simon & Schuster. ISBN 978-0-671-88615-8.
  • Maxwell-Stuart, P. G. (1997). Chronicle of the Popes: The Reign-by-Reign Record of the Papacy from St. Peter to the Present. London: Thames and Hudson. ISBN 978-0-500-01798-2.
  • Norwich, John Julius (2011). The Popes: A History. London: Chatto & Windus. ISBN 978-0-7011-8290-8.

External links

  • Pope Endurance League – Sortable list of Popes
  • Data Base of more than 23,000 documents of the Popes in Latin and modern languages
  • The Holy See – The Holy Father—website for the past and present Holy Fathers (since Pope Leo XIII)
  • Origins of Peter as Pope
  • The Authority of the Pope: Part I
  • The Authority of the Pope: Part II